A few anecdotes from the Uddhava-gita

In the previous article, the conversation between king Yadu and an enlightened brāhmaṇa was presented, in which twenty-four facets of nature were put forward as preceptors of Vedic wisdom. Of the twenty-four preceptors were a pigeon, a prostitute by the name Piṅgalā, a Kurara bird, a young girl, and a wasp; each of which was embedded with a short narrative that was alluded to in the footnotes. Here are presented the narratives of each of them. The brāhmaṇa stated that he learned from the pigeon that overt attachment to anyone or anything is detrimental to a renunciate. He exclaimed, नातिसङ्गः प्रसङ्गो वा कर्तव्यः क्वापि केनचित्। कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोतैव दीनधीः॥ nātisaṅgaḥ prasaṅgo vā kartavyaḥ kvāpi kenacit| kurvan vindeta santāpaṁ kapotaiva dīnadhīḥ || Excessive attachment or association is not to be devoted to anything (material) by anyone. Should one do so, he will attain nothing but misery like the pigeon of dull wit. - Uddhava-gītā, 1.52 Having exclaimed thus, the brāhmaṇa began narrating the anecdote of the pigeon that had served as his preceptor in this particular lesson. He said, “There was once a male pigeon that lived in a wonderful nest along with his wife for many years. The pigeons were completely enamoured of each other; attracted to one another by the gorgeous features they observed in the other. They were inextricably tied to one another by the bonds of bodily attachments. The male pigeon, who was not a master of his senses, indulged her every fancy, no matter how arduous an effort he had to make. With her first gestation period at an end, the lady pigeon laid several eggs in their nest, and the couple was soon young parents of gorgeous nestlings. Supremely attached to the hatchlings, the parent pigeons delighted in the loud chirps of their young ones. The pigeons raised their young with great care, celebrating every new move the hatchlings made, no matter how trivial. Once, the parent pigeons flew into the forest to forage and were away from the nest for long. The baby pigeons, who had strayed from the nest in the interim, were spotted by a hunter who was passing by. Excited to see the chicks, the hunter threw a net over the chicks and captured them. When the parents returned to their nest with food for their chicks, they found the nest empty. Looking around, the mother pigeon noticed to her anguish that her babies had been trapped in a net. Agonised at the sight, the mother wailed aloud and reached for the chicks, as they echoed her wails. Bound by the cords of maternal attachment, the mother rushed towards the chicks only to be trapped by the hunter. Beholding his beloved wife and his precious children trapped in the net of the hunter, the father grew deeply distressed. He considered his wife verily his life and his children dearer than life. Unable to bear the agony, he lamented, “Alas! I am of but little merit for the family that the seat of the three pursuits of dharma, artha and kāma is lost. Why should I desire to live in a vacant house that is bereft of my wife and children? My heart is so crushed by the grief that life is of no value to me.” Gazing upon his family that struggled to free itself from the hunter’s net, the father too rushed towards the hunter to sacrifice himself. Thus, the hunter grabbed the entire family of pigeons owing to their overt attachment to one another and returned home, a happy man1.” 1 It must be borne in mind that this example is meant primarily for one who is keen on liberation. To such a seeker, any attachment can prove detrimental for it will draw him back to the very materialistic plane that he desires to transcend. This example is meant to depict just how strong the bond of affection and hence, attachment is. In the preceptor of a prostitute, Piṅgalā, the brāhmaṇa states that he learned the lesson of the centrality of detachment from one’s physical body and dedication to the Supreme instead. He began narrating the following anecdote in her regard – “There was once a very attractive prostitute by name Piṅgalā, who lived in the city of Videha. One evening, she decked herself in the best of finery and sat outside her home, awaiting a lover. Desiring to earn money, she stood by the wayside gazing at all the men passing by, musing to herself, ‘This man looks wealthy. I am sure he would love to revel in my company.’ With every man passing by her, she grew anxious, for her livelihood depended on her profession. She spent the entire night pacing from her doorstep to the road, hoping to lure at least one man. Unable to grab anyone’s attention, she grew weary and soon, a sense of detachment descended — a detachment that drove her to thought and thus was capable of bestowing happiness upon her. Upon introspection, she mused, ‘Alas! I am indeed deluded of senses that I seek to fulfil my desires through those who are unworthy. In my attachment to this physical body that is merely a shelter for the Self, I have turned away from the eternal. Who other than I would attach so much importance to this edifice called the body that is made up of obnoxious materials like faecal matter?’ She concluded, सुहृत्प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम्। तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा॥ suhṛtpreṣṭhatamo nātha ātmā cāyaṁ śarīriṇām| taṁ vikrīyātmanaivāhaṁ rame'nena yathā ramā|| “Having bought over with that very same soul2 (Hari) who is the (universal) well-wisher, most worthy of being served, the lord, and the very soul of all embodied beings, I shall delight with him, as did Ramā.” - Uddhava-gītā, 2.35 With this resolve, Piṅgalā gave up attachment on her physical body and surrendered her soul unto Śrī Hari.” 2 By surrender of the soul to Hari. The lesson learned from the Kurara bird, said the brāhmaṇa next, was that true happiness can be experienced when (attachment to) material objects are shed. He then narrated the following story — “I once saw a weak Kurara bird clutching to a piece of meat in its beak. Drawn to the meat, a much stronger Kurara bird attacked it, trying to snatch away the succulent meat. Alarmed, the weak bird held on to its piece of meat tighter. The bird found, however, that the stronger its hold on the piece of meat, the more fiercely the stronger bird attacked it. Realising that its attachment to the meat was attracting trouble, the weaker bird let go of the meat and attained great peace. Similarly, I have learned that giving up material objects is the sole way to child-like gay abandon.” Added the brāhmaṇa, न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम्। आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत्॥ na me mānāpamānau sto na cintā gehaputriṇām| ātmakrīḍa ātmaratirvicarāmīha bālavat|| “There is no sense of honour or the lack thereof for me, and no concern for home or progeny. Revelling in the Self and devoted to the Self, I roam about (with the gay abandon) of a child.” - Uddhava-gītā, 3.3 Having elaborated the lesson that a Kurara bird held for him, the brāhmaṇa then narrated the story of a young girl who taught him the significance of solitude. Said the brāhmaṇa, “Once, a few men arrived at the house of a young girl, desiring to ask for her hand in marriage. It so happened that the relatives of the maiden were away and the girl was home alone. A well-raised maiden that she was, she extended the guests a welcome as dictated by the śāstras and seated them comfortably. Once the guests were settled in, she hastened inside in order to pound the rice required to prepare a meal for the unannounced guests. As she pounded away, the glass bangles that she wore in both the hands clashed against one another and raised a din. Worried that the guests may hear the noise and recognise the bangles to not be gold, and then conclude her family was penurious, the astute young maiden broke all but two bangles in each hand. She noticed, however, that even a pair of bangles per hand raised a jingle as they clanged against one another. The clever girl removed a bangle off each hand leaving on just a bangle per hand, and the jingling ceased in the entirety. From this, I learned that controversies and arguments will always arise when there is a company. Hence, one should learn to seek solitude.” वासे बहूनां कलहो भवेद्वार्ता द्वयोरपि। एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कणः॥ vāse bahūnāṁ kalaho bhavedvārtā dvayorapi| eka eva vasettasmāt kumāryā iva kaṅkaṇaḥ|| In the residence of many, controversies may arise and in (the company) of two, the exchange of words. Thus, like the bangles of the maiden, (a recluse) has to better live alone. - Uddhava-gītā, 3.10 Having explained this lesson, the brāhmaṇa finally narrated a story regarding a wasp and explicated how the consuming thoughts of an individual dictate the future course. He said, “There was once an insect that was trapped in the hive of a wasp and held captive there. Mortally afraid of the wasp, the insect incessantly meditated on the wasp; and in due course, it turned itself into a wasp.” The brāhmaṇa concluded, “There is no doubt that one becomes that which he or she meditates upon incessantly, especially at the time of death.” This particular lesson that the brāhmaṇa attributes to the preceptor in the wasp is seen in two prominent cases. The Śrīmadbhāgavata speaks of the previous birth of the enlightened soul Jaḍabharata, where he was a sage who retired to the forest but died meditating on a deer. Owing to the consumption in the deer, especially during his final moments, he was born a deer himself. The power of his penance, however, made him a unique deer that not only had knowledge of its previous birth but also practised detachment as a result. Upon its death, the deer was reborn as Jaḍabharata, the enlightened master. Yet another example given in the tradition is that of Śisupāla. Such was his consumption in Kṛṣṇa, the tradition calls it dveśa-bhakti, a devotion characterised by animosity. All that Śisupāla meditated upon was Kṛṣṇa and hence was he liberated from his mortal coils by Kṛṣṇa to become the essence of Kṛṣṇa3. 3Albeit after another birth that was dictated by a curse. यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलां धिया। स्नेहाद्द्वेषाद्भयाद्वापि याति तत्तस्वरूपताम्॥ yatra yatra mano dehī dhārayet sakalāṁ dhiyā| snehāddveṣādbhayādvāpi yāti tattasvarūpatām|| An embodied being becomes verily that (entity) personified in which he devotes all his (conscious) thought, be it out of love, animosity, or fear. - Uddhava-gītā, 3.22 पिछले लेख में राजा यदु और प्रबुद्ध ब्राह्मण के बीच हुए वार्तालाप को प्रस्तुत किया गया था जिसमें प्रकृति के चौबीस आयामों को वैदिक ज्ञान के गुरुओं के रूप में व्याख्या की गई थी। इन चौबीस गुरुओं में कबूतर, पिंगला नामक वेश्या, कुरर पक्षी, युवती कन्या और ततैया शामिल थे; जिनमें से प्रत्येक को एक छोटी सी कथा के साथ समाहित किया गया था जिन्हें नीचे टिप्पणियों (फुटनोट्स) में इंगित किया गया था। इनमें से प्रत्येक से संबंधित आख्यान निम्नानुसार प्रस्तुत हैं। ब्राह्मण ने बताया कि उन्होंने कबूतर से सीखा कि किसी भी व्यक्ति या किसी भी वस्तु के प्रति अति आसक्ति संन्यास के लिए अहितकर है। उन्होंने कहा, नातिसङ्गः प्रसङ्गो वा कर्तव्यः क्वापि केनचित्। कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोतैव दीनधीः॥ व्यक्ति को किसी भी वस्तु (भौतिक सामग्री) के प्रति अतिशय लगाव या संबद्धता नहीं रखनी चाहिए। यदि कोई ऐसा करता है तो वह इस मंदबुद्धि कबूतर की तरह विपत्ति के अलावा कुछ भी प्राप्त नहीं करेगा। - उद्धव-गीता, 1.52 ऐसा कहकर ब्राह्मण ने उस कबूतर का उपाख्यान वर्णित करना शुरु किया जिसने इस विशेष सीख में उनके गुरु के रूप में व्यवहार किया। उन्होंने कहा, "एक बार एक नर कबूतर था जो कई वर्षों से अपनी पत्नी के साथ बेहद सुंदर घोंसले में रह रहा था। नर और मादा दोनों कबूतर उनके द्वारा एक-दूसरे में पाए जाने वाले मनमोहक रूप-रंग से आकर्षित होकर; एक-दूसरे पर बिल्कुल आसक्त थे। शारीरिक लगाव के बंधनों से वे एक-दूसरे से अभिन्न रूप से बंधे हुए थे। नर कबूतर जो अपनी इंद्रियों का स्वामी नहीं था, मादा कबूतर की प्रत्येक कपोल-कल्पना को पूरा करता था, भले ही उसे कितना ही दुरूह प्रयास करना पड़े। अपनी पहली गर्भधारण अवधि पूरी होने पर मादा कबूतर ने अपने घोंसले में कई अंडे दिए और यह जोड़ा शीघ्र ही सुंदर घोंसले में शिशु कबूतरों का माता-पिता बन गया। शिशु कबूतरों में बेहद अनुरक्त नर-मादा कबूतर अपने बच्चों के जोर-जोर से चहचहाने पर प्रसन्न होते। शावकों के छोटे-बड़े प्रत्येक करतब का आनंद लेते हुए दोनों कबूतरों ने बच्चों का बड़ी सावधानी से पालन-पोषण किया। दोनों कबूतर एक बार दाना चुगने के लिए जंगल में गए और काफी देर तक घोंसले से दूर थे। इस दौरान घोंसले के आसपास इधर-उधर घूम रहे शिशु कबूतरों को वहां से गुजर रहे एक शिकारी ने देखा। बच्चों को देखकर प्रसन्न शिकारी ने उनके ऊपर जाल डालकर उन्हें पकड़ लिया। जब माता-पिता अपने बच्चों के लिए भोजन लेकर वापस अपने घोंसले में लौटे तो उन्हें घोंसला खाली मिला। चारों ओर दृष्टि दौड़ाकर मादा कबूतर यह देखकर दुखी हो गई कि उसके बच्चे जाल में फंसे हैं। यह देखकर पीड़ित हुई माँ जोर-जोर से चिल्लाने लगी और अपने साथ-साथ चिल्ला रहे बच्चों के पास पहुंच गई। मातृ स्नेह की डोरियों से बंधी, माँ अपने बच्चों की तरफ भागी जहां वह शिकारी के जाल में फंस गई। अपनी प्यारी पत्नी और उसके अनमोल बच्चों को शिकारी के जाल में फंसा देखकर पिता बेहद व्यथित हो गया। उसने अपनी पत्नी को अपने जीवन और अपने बच्चों को अपने जीवन से अधिक मूल्यवान माना। पीड़ा सहन करने में असमर्थ होकर उसने विलाप किया, "ओह! मैं अपने परिवार के लिए बहुत कम योग्यता वाला हूं, कि तीन लक्ष्य धर्म, अर्थ और काम खो गए हैं। मुझे मेरी पत्नी और बच्चों के बिना खाली घर में रहने की इच्छा क्यों रखनी चाहिए? मेरा हृदय इस दुख से इतना दबा हुआ है कि जीवन का मेरे लिए कोई मूल्य नहीं है।” स्वयं को शिकारी के जाल से मुक्त करने के लिए संघर्षरत अपने परिवार को देखकर, पिता भी अपना बलिदान करने के लिए शिकारी की ओर दौड़ा। इस तरह एक-दूसरे के प्रति अति आसक्ति के कारण शिकारी ने कबूतरों के पूरे परिवार को पकड़ लिया और प्रसन्न होकर घर लौट गया।1 1 यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यह उदाहरण मुख्यतः मुक्ति के लिए उत्सुक व्यक्ति के लिए प्रासंगिक है। ऐसे साधक के लिए कोई भी लगाव हानिकारक साबित हो सकता है क्योंकि यह उसे उसी भौतिकवादी रसातल की ओर ले जाएगा जिससे वह पार होना चाहता है। यह उदाहरण मात्र यह दर्शाने के लिए है कि स्नेह का बंधन और अंततः लगाव कितना मजबूत होता है। ब्राह्मण ने कहा कि गुरु रूप में पिंगला वेश्या से उन्होंने व्यक्ति के भौतिक शरीर से अनासक्ति और इसके बजाय परमेश्वर के प्रति समर्पण की केंद्रीयता का सबक सीखा। उन्होंने पिंगला के संबंध में निम्नलिखित उपाख्यान सुनाना शुरू किया - "एक बार विदेह नगर में रहने वाली पिंगला नामक बहुत ही सुंदर वेश्या थी। एक बार सांयकाल के समय वह अपना बेहतरीन साज-श्रृंगार करके किसी प्रेमी की प्रतीक्षा में अपने घर के बाहर बैठ गई। धन कमाने की अभिलाषा से, वह वहां से गुजर रहे सभी पुरुषों को देखते हुए मार्ग पर खड़ी होकर मन में विचार करने लगी “यह व्यक्ति धनी लग रहा है। मुझे विश्वास है कि वह मेरे साथ रंगरेलियां मनाना पसंद करेगा। जैसे-जैसे प्रत्येक व्यक्ति उसके पास से गुजरता जाता, वह चिंतित हो गई चूंकि उसकी आजीविका उसके व्यवसाय पर निर्भर थी। कम से कम एक व्यक्ति को लुभाने की उम्मीद में उसने वह पूरी रात अपनी चौखट से मार्ग तक आने-जाने में बिताई। किसी का भी ध्यान आकर्षित करने में असमर्थ होकर, वह थक गई और शीघ्र ही उसमें एक अनासक्ति की भावना उठी जिसने उसे विचारशील बनाया और इस तरह प्रसन्नता देने में समर्थ हुई।” आत्म निरीक्षण करने पर उसने सोचा, 'ओह! मैं वस्तुतः इंद्रियों से मोहित हूं कि मैं उन लोगों द्वारा अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहती हूं जो अयोग्य हैं। जो मात्र मेरा घर है, ऐसे इस भौतिक शरीर के प्रति अपने लगाव में, मैं शाश्वत से विमुख हो गई हूं। इस शरीर नामक भवन जो मल पदार्थ जैसी घृणित सामग्रियों से बना है, को इतना महत्व देने वाला मेरे अलावा कौन होगा?’ उसने निष्कर्ष निकाला, सुहृत्प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम्। तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा॥/p> (सार्वभौम) सुहृद, सेवा किए जाने के लिए सबसे योग्य, स्वामी, और सभी शरीरधारी प्राणियों की सच्ची आत्मा हैं, उस आत्मन् (हरि) को खरीदकर2 मैं उसके साथ उसी तरह प्रसन्नतापूर्वक रहूंगी, जिस तरह रमा (लक्ष्मी जी) रहती हैं। - उद्धव-गीता, 2.35 2आत्मा को हरि के प्रति समर्पित कर इस संकल्प के साथ, पिंगला ने अपने भौतिक शरीर का लगाव त्याग दिया और अपनी आत्मा को हरि के प्रति समर्पित कर दिया। ब्राह्मण ने आगे कहा कि कुरर पक्षी से सीखा गया सबक यह था कि जब भौतिक वस्तुओं (के प्रति आसक्ति) को त्याग दिया जाता है, सच्ची प्रसन्नता का अनुभव तभी किया जा सकता है। इसके पश्चात उन्होंने निम्नलिखित वृत्तांत सुनाया- "मैंने एक बार बलहीन कुरर पक्षी को अपनी चोंच में मांस का टुकड़ा पकड़े हुए देखा। मांस के लोभ में उससे रसीला मांस छीनने का प्रयास करते हुए उससे कहीं बलवान अन्य कुरर पक्षी ने उस पर हमला कर दिया। सतर्क होकर बलहीन पक्षी ने मांस के अपने टुकड़े को और कसकर पकड़ लिया। फिर भी पक्षी ने पाया कि उसने मांस का टुकड़ा जितनी मजबूती से पकड़ा, बलवान पक्षी ने उतनी ही उग्रता से उस पर हमला किया। यह समझकर कि मांस के प्रति उसकी आसक्ति कठिनाई को आमंत्रित कर रही है, बलहीन पक्षी ने मांस छोड़ दिया और महान शांति प्राप्त की। इस तरह मैंने सीखा है कि बच्चों की तरह निश्चिंत उन्मुक्तता प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग भौतिक वस्तुओं का त्याग है। ब्राह्मण ने आगे जोड़ा, न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम्। आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत्॥/p> "मेरे लिए सम्मान होने या नहीं होने का कोई अर्थ नहीं है, और न ही घर या संतान की कोई चिंता है। स्वयं में प्रसन्नचित्त और स्वयं के प्रति समर्पित, मैं एक बच्चे की तरह (निश्चिंत उन्मुक्तता के साथ) भ्रमण करता हूं।" - उद्धव-गीता, 3.3 कुरर पक्षी द्वारा उन्हें दी गई सीख के बारे में विस्तारपूर्वक वर्णन कर ब्राह्मण ने एक युवा कन्या का वृत्तांत सुनाया जिसने उन्हें एकांत का महत्व सिखाया। ब्राह्मण ने कहा, “एक बार विवाह के लिए उसका हाथ मांगने की इच्छा से कुछ लोग एक युवा कन्या के घर पहुंचे। संयोग कुछ ऐसा हुआ कि युवती के संबंधी घर से बाहर थे और वह कन्या घर पर अकेली थी। भलीभांति पालन-पोषण प्राप्त उस युवती ने शास्त्रों के अनुसार अतिथियों का स्वागत किया और उन्हें सुखपूर्वक बैठाया। अतिथियों के स्वागत के बाद अनपेक्षित अतिथियों का भोजन तैयार करने के लिए आटा गूंथने वह भीतर चली गई। जब वह आटा गूंथ रही थी, तब उसके द्वारा दोनों हाथों में पहनी हुईं कांच की चूड़ियां एक-दूसरे से टकराने और खनकने लगीं। इससे चिंतित होकर कि अतिथि यह शोर सुनकर जान जाएंगे कि चूड़ियां सोने की नहीं हैं, और फिर वे निष्कर्ष निकाल लेंगे कि उसका परिवार निर्धन था, चतुर युवती कन्या ने दोनों हाथों में एक जोड़ी चूड़ियों के अलावा सभी को तोड़ दिया। फिर भी उसने पाया कि दोनों हाथों पर चूड़ियों की एक-एक जोड़ी भी एक-दूसरे से टकराकर खनखना रही थीं। चतुर लड़की ने दोनों हाथों से फिर एक-एक चूड़ी हटा दी जिससे प्रत्येक हाथ पर मात्र एक चूड़ी रह गई और खनखनाहट पूर्णतया बंद हो गई। इससे मैंने सीखा कि जब तक किसी का साथ है तब तक विवाद और तर्क सदैव उठते रहेंगे। इसलिए, व्यक्ति को एकांत की खोज सीखनी चाहिए।" वासे बहूनां कलहो भवेद्वार्ता द्वयोरपि। एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कणः॥ जहां कईयों का निवास हो, वहां विवाद उत्पन्न हो सकते हैं और दो (की संगति) में शब्दों का आदान-प्रदान हो सकता है। इस प्रकार युवती की चूड़ियों की तरह, (संन्यासी) का अकेले रहना पड़ता है। - उद्धव-गीता, 3.10 इस सीख की व्याख्या के बाद ब्राह्मण ने अंत में ततैया के बारे में वृत्तांत सुनाया और विस्तारपूर्वक यह स्पष्ट किया कि किस तरह व्यक्ति पर हावी होने वाले विचार भविष्य का मार्ग तय करते हैं। उन्होंने कहा, “एक बार एक कीट ततैया के छत्ते में फंसा था और वहां कैद था। ततैया के हाथों प्राण गंवाने से भयभीत कीट सतत रूप से ततैया का चिंतन करता रहा; और समयानुसार वह स्वयं ही ततैया के रूप में बदल गया।” ब्राह्मण ने निष्कर्ष निकाला, "इसमें कोई संदेह नहीं है कि व्यक्ति सतत रूप से जैसा ध्यान करता है वैसा ही बन जाता है, विशेष रूप से मृत्यु के समय। यह विशेष सीख जिसे ब्राहमण ने गुरु रूप ततैया पर लक्षित किया है, उसे दो अन्य प्रमुख मामलों में पाया गया है। श्रीमद्भगवद्कथा में संबुद्ध आत्मा जड़भरत के पूर्वजन्म का प्रसंग है जिसमें वह वन में रहने वाले ऋषि थे परंतु वह एक हिरण का ध्यान करते हुए मृत्यु को प्राप्त हुए। हिरण में खोए होने के कारण, विशेषतः अपने अंतिम क्षणों के दौरान, वह स्वयं हिरण के रूप में पैदा हुए। फिर भी अपनी तपस्या की शक्ति से वह ऐसे अनूठे हिरण के रूप में परिणत हुए जिसे न केवल अपने पूर्वजन्म का ज्ञान था बल्कि परिणामस्वरूप अनासक्ति का अभ्यास भी करते थे। मृत्यु के बाद हिरण का पुनर्जन्म प्रबुद्ध ज्ञानी जड़भरत के रूप में हुआ था। इसी परंपरा में दिया जाने वाला एक अन्य उदाहरण शिशुपाल का है। वह कृष्ण में इतने लीन थे कि परंपरा में इसे द्वेष-भक्ति कहा जाता है, अर्थात शत्रुता के गुणों से व्यक्त होने वाली भक्ति। शिशुपाल ने एकमात्र जिसका ध्यान किया वह कृष्ण थे और इसलिए जब कृष्ण द्वारा उसे उसकी नश्वर बेड़ियों से मुक्त किया गया तो कृष्ण में ही समा गया।3 3हालांकि अगले जन्म में जो उसे शापवश मिला था यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलां धिया। स्नेहाद्द्वेषाद्भयाद्वापि याति तत्तस्वरूपताम्॥ सभी शरीरधारी वस्तुतः साक्षात वही (अस्तित्व) बनते है जिनके प्रति वह अपने सभी (सचेत) विचार करता है, चाहे वह प्रेम से हो, चाहे शत्रुता या भय से। - उद्धव-गीता, 3.22

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