Ahimsa, the Supreme Dharma

Ahiṃsā or Non-Violence, not-harming any life, is the essence of dharma; that which holds all life and uplifts human excellence. As an essential life-principle, the Vedic precept on Ahiṃsā inspires humans to live up to the higher ideals of compassion and reverence for all life. The International Day of Non-Violence is observed on 2 October by the United Nations, honouring the birthday of Mahatma Gandhi, the leader of the Indian independence movement and considered to be the pioneer of the philosophy called non-violence. This day commemorates the universal respect for Mahatma Gandhi and the enduring relevance of his Ahiṃsā values. Quoting the late leader’s words, "Non-violence is the greatest force at the disposal of mankind. It is mightier than the mightiest weapon of destruction devised by the ingenuity of man." Also termed pacifism, non-violence is a powerful tool used by change makers to achieve insurmountable social, cultural or political change with movements such as satyagraha, the non-violent movement of Mahatma Gandhi.' Today, despite the global advances, the world faces challenges of human rights, where the freedom and peace measures are being disturbed by the rising physical and emotional conflicts. Mother Nature too has been aggrieved with the violent acts done to her with the rising climatic changes and biological diseases. The true freedom for mankind then, demands an inner human effort and education to awaken Ahiṃsā within. Every school in the Vedic system has Ahiṃsā as its underpinning philosophy. Ahiṃsā, synonymous to ānṛśaṃsam (or non-cruelty) goes much deeper than being non-violent to others' extreme forms of violent wrong-doings. To a Vedic man, Ahiṃsā is not a set of rules to follow for self-preservation; but it stems from the realizations that all life, from the highest to the lowest forms is mutually linked, verily a unified consciousness, connected to the indivisible Divinity in all seen and unseen life. True Ahiṃsā is pure gentleness, a state of deep gratitude for all existence, which brings a sense of cherished honor, good-will and forgiveness towards all beings. Kindness, not being right; Goodness, not passionate; Blessed prayers, not politics; Serving, not self-gratifying—says a man of Ahimsa At a subtle level, true Ahiṃsā is not even wishing in the mind any harm or any ill-thought for anyone. The Yajur veda declares, “Do not injure the living beings on Earth, in the air and in the water.” The Chāndogya Upaniṣad dictates that - “the practitioner of Ahiṃsā is said to escape from the cycle of reincarnation.” The vengeful ways of an eye for an eye, a tooth for a tooth, a war for war is definitely not true Ahiṃsā. The Mahābhārat has excellent ordinances on Ahiṃsā revealed by the great virtuous soul Bhīṣma to the earth-king Yudhiṣṭhira, the epitome of dharma: अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परं तपः। अहिंसा परमं सत्यं ततो धर्मः प्रवर्तते॥ ahiṃsā paramo dharmastathāhiṃsā paraṃ tapaḥ। ahiṃsā paramaṃ satyaṃ tato dharmaḥ pravartate॥ “Ahiṃsā is the greatest dharma (virtue), Ahiṃsā is the greatest austerity, Ahiṃsā is the greatest truth (satya), Ahiṃsā is the basic support of all dharma.” - Mahābhārat, Anuśāsana Parva (13.115.23) रूपम अव्यङ्गताम आयुर बुद्धिं सत्त्वं बलं समृतिम । पराप्तु कामैर नरैर हिंसा वर्जिता वै कृतात्मभिः ॥ 8 ॥ न भक्षयति यो मांसं न हन्यान न च घातयेत । तं मित्रं सर्वभूतानां मनुः सवायम्भुवॊ ऽबरवीत ॥ 12 ॥ अधृष्यः सर्वभूतानां विश्वास्यः सर्वजन्तुषु साधूनां संमतो नित्यं भवेन मांसस्य वर्जनात ॥ 13 ॥ rūpama avyaṅgatāma āyura buddhiṃ sattvaṃ balaṃ samṛtima । parāptu kāmaira naraira hiṃsā varjitā vai kṛtātmabhiḥ ॥ 8 ॥ na bhakṣayati yo māṃsaṃ na hanyāna na ca ghātayeta । taṃ mitraṃ sarvabhūtānāṃ manuḥ savāyambhuva 'baravīta ॥ 12 ॥ adhṛṣyaḥ sarvabhūtānāṃ viśvāsyaḥ sarvajantuṣu sādhūnāṃ saṃmato nityaṃ bhavena māṃsasya varjanāta ॥ 13 ॥ “O King, those high-souled persons who desire beauty, faultlessness of limbs, long life, understanding, mental and physical strength and memory should abstain from acts of injury. The Self-born Manu has said that, the man who does not eat meat, or who does not slay living creatures, or does not cause them to be slain, is a friend of all creatures. Such a man is incapable of being oppressed by any creature. He enjoys the confidence of all living beings. He always enjoys, besides, the approbation and commendation of the righteous.” - Mahābhārat, Anuśāsana Parva (18:115.8) अहिंसा सत्यमस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः । एतं सामासिकं धर्मं चातुर्वर्ण्येऽब्रवीन् मनुः ॥ ६३ ॥ Ahiṃsā satyamasteyaṃ śaucamindriyanigrahaḥ | etaṃ sāmāsikaṃ dharmaṃ cāturvarṇye'bravīn manuḥ || 63 || “Abstention from injuring (creatures), veracity, abstention from unlawfully stealing (the goods of others), purity, and sense control — this, in brief, says Manu, is the dharma (natural law) of all the four castes.” - Manusmṛti1 (10.63) 1 Manusmṛti is the dharma Śāstra, the scripture texts on human laws. Even in the field of Āyurveda, Sage Caraka prescribes Ahiṃsā as a means to increase the longevity and lead a healthy life - ahiṃsā prāṇavardhanaṃ. The abhorrence of any kind of killing naturally leads a vegetarian to pure lifestyle both in diet and in any sensory intakes. Representing the great Vedic Sages, the ancient Tirukkuṟaḷ2 proclaims, “How can he practice true compassion who eats the flesh of an animal to fatten his own flesh” (251)?”, “If a man inflicts sorrow on another in the morning, sorrow will come to him unbidden in the afternoon.” (319) 2 Tirukkuṟaḷ is an ancient Tamil sacred verses of aphoristic teachings by Saint Thiruvalluvar. Ahiṃsā, the ideal weapon of love for the Virtuous Gentle and peaceful yet awe-inspiring are the ideals of Ahiṃsā. A man rooted in Ahiṃsā bends the laws of nature, transforms evil to sacred, just by its sheer power. While a man of himsa (violence) is deemed weak, unstable and overtaken by greed, anger, hatred and delusion. The Yogic traditions place Ahiṃsā as the preliminary Yama3 (discipline) to rise in the hallowed states of Yoga. Any form of hiṃsā is an evil disposition to be discarded as an impurity. A Yogi or a man of goodness is to be identified by his disposition and behavior towards all other life forms, says Patañjali Yoga Sūtras, 3 Yama or discipline is the one of the eight limbs of the Aṣṭāṅga yoga system. अहिंसा-प्रतिष्थायाम् तत्-सन्निधौ वैर-त्यागः । ahiṃsā-pratiṣthāyām tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ । “When one is established in non-injury, beings give up their mutual animosity and hostility in his presence.” - Yoga Sūtra 2.35 Such an epitome is the life of Gautama Buddha, a true divine Yogi, Sākhya Muni, who is the personification of Ahiṃsā. Such was His inner state that even serial killers and thieves renounced their evil-dispositions and became saintly in his mere presence; kings who conquered kingdoms through violent means, surrendered themselves unto his non-violent state; even wild beasts were subdued, giving up their innate nature to kill. Once the awakened one, Buddha encountered a serial murderer, Angulimāla, who terrorized and killed innocent people. In extreme violence, he used to chop-off their fingers and wear them as a necklace. A wanted criminal by the state, he was stamped as an irredeemable evil, with no hope of redemption from his evil killings. When Angulimāla saw Buddha approaching him, he ran towards him in rage, waving a knife to attack Him. However, no matter how swiftly the violent Angulimāla ran, he couldn’t catch up to reach the pace of Buddha. In beastly fury, he eventually called out to the Buddha to stop. “I have stopped Angulimāla, you stop too,” replied the Buddha in the demeanour of a regal being wearing the supreme jewel of Ahiṃsā. The bewildered Angulimāla asked how it was possible, since Buddha was still walking. Buddha’s reply awakened the soul of Angulimāla: “Angulimāla, I have stopped forever, I abstained from violence towards living beings. But you have no restraint towards things that live. That is why I have stopped and you have not.” Angulimāla relented and realising his endless violent doings, he took refuge in the embodied Ahiṃsā, the Buddha, and was thus transformed to a sage, taking the name of ‘Ahiṃsāka” (non-violent one) to reflect his new pure identity and change of heart. Harming others is indeed harming oneself states the Vedic conclusion. The test of Ahiṃsā is the absence of animosity and comparison. You are the one whom you intend to kill or subdue. When we do not like to suffer ourselves, how can we then inflict suffering on others? There is a spiritual aspiration in every soul for non-harmful, protected existence. Even if a person is violent now, he or she inwardly yearns for Ahiṃsā. Ahiṃsā begins within oneself, when one subtly does not feel violated by one’s own nature, acts and thoughts. The importance of the positive virtues of Ahiṃsā is beautifully instated in this timeless prayer mantra of the Yajur Veda: दृते दृह मा मित्रस्य मा चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षन्ताम्। मित्रस्याऽहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे ॥१८ ॥ dṛte dṛha mā mitrasya mā cakṣuṣā sarvāṇi bhūtāni samīkṣantām। mitrasyā'haṃ cakṣuṣā sarvāṇi bhūtāni samīkṣe। mitrasya cakṣuṣā samīkṣāmahe ॥18 ॥ “O Dṛte, the deterrent of the darkness of ignorance! May all living beings see me with a friendly eye, may I see all beings with a friendly vision, in this way may we all see each other with the vision of mutual friendship, do make us firm in this matter.” - Yajur Veda, 36.18 We invite you to explore the source vedic books, which are life companions for a spiritual seeker, published by Vedic Cosmos - the Bhagavad Gita and the Yoga Sutras of Patanjali अहिंसा का परम ध अहिंसा का अर्थ किसी भी जीव को हानि न पहुंचाना है । अहिंसा ही धर्म का सार है जो सभी जीवन को धारण करता है और मानव उत्कृष्टता (human excellence) का उत्थान करता है। एक आवश्यक जीवन-सिद्धांत के रूप में, अहिंसा पर वैदिक उपदेश करुणा और सभी जीवन के लिए सम्मान के उच्च आदर्शों को जीने के लिए मनुष्यों को प्रेरित करते है । यह स्वाभाविक रूप से सभी प्राणियों के लिए अहिंसा और मित्रता के भाव में प्रतिबिंबित होता है। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के नेता और अहिंसा के दर्शन और नीति के अग्रदूत माने जाने वाले महात्मा गांधीजी के जन्मदिवस का सम्मान करते हुए, संयुक्त राष्ट्र द्वारा 2 अक्टूबर को अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस मनाया जाता है। यह दिन महात्मा गांधी के लिए सार्वभौमिक सम्मान और उनके अहिंसा मूल्यों की स्थायी प्रासंगिकता की स्मृति दिलाता है। दिवंगत नेता के शब्दों में, "अहिंसा मानव जाति के लिए उपस्थित सबसे बड़ी शक्ति है। यह मनुष्य के आविष्कार द्वारा तैयार किए गए विनाश के सबसे शक्तिशाली हथियार से भी अधिक शक्तिशाली है।" अहिंसा को शांतिवाद भी कहा जाता है जो परिवर्तन कर्ताओं द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक शक्तिशाली उपकरण रहा है जैसे कि – 'महात्मा गांधी का अहिंसा आंदोलन सत्याग्रह’ और हाल ही में 'kindness matters' जैसे आंदोलनों में दुर्गम सामाजिक, सांस्कृतिक या राजनीतिक परिवर्तन प्राप्त करने के लिए अनुसरण किया गया है । आज, वैश्विक प्रगति होने पर भी, दुनिया मानवा अधिकारों की चुनौतियों का सामना कर रही है, जहाँ बढ़ते शारीरिक और भावनात्मक संघर्षों से स्वतंत्रता और शांति के उपाय बाधित हो रहे हैं। बढ़ते जलवायु परिवर्तन और जैविक रोगों के साथ अपने साथ प्रकृति माँ पर किए गए हिंसक कृत्यों से धरती भी व्यथित है। तब मानव जाति की सच्ची स्वतंत्रता के लिए, आंतरिक अहिंसा को जगाने हेतु मानव प्रयास और अहिंसा धर्म शिक्षा की परम आवशयक्ता है । वैदिक प्रणाली के हर स्कूल में अहिंसा एक आधार दर्शन है। अहिंसा का पर्यायवाची आनृशंसम् (या करुणा, क्रूरता का अभाव) है जो दूसरों के हिंसक दुश्कर्मों के चरम रूपों के प्रति अहिंसक होने की तुलना में कहीं अधिक गहरा तत्त्व है। एक वैदिक व्यक्ति के लिए, अहिंसा आत्म-संरक्षण के लिए नियमों का समूह नहीं है; परंतु अहिंसा इस आभास से उपजता है कि उच्चतम से निम्नतम रूपों तक सभी जीव परस्पर जुड़े हुए हैं, वास्तव में एकीकृत चेतना हैं, अविभाज्य देवत्व में पिरोय गए है जो सभी देखे और अनदेखे जीवों में है। सच्ची अहिंसा शुद्ध विनम्रता है, सभी जीवों के लिए गहरी कृतज्ञता की स्थिति है, जो सभी के प्रति संजोदित आदर, सद्भावना और क्षमा की भावना लाती है। सही नहीं दयालु होना, रजस गुण नहीं सत्वा, राजनीति नहीं धन्य प्रार्थना, आत्म-तृप्ति नहीं सेवा करना - यह अहिंसावादी व्यक्ति के वचन-कर्म होते हैं । सूक्ष्म स्तर पर, सच्ची अहिंसा स्वयं के व्यक्तिगत उद्देश्यों की पूर्ति के लिए मान्सिक रूप से भी किसी के लिए हानि या बुरा विचार नहीं करने का व्रत है । यजुर्वेद में कहा गया है, "पृथ्वी पर, हवा में और पानी में रहने वाले प्राणियों पर हिंसा मत करों ।" छान्दोग्य उपनिषद मे विदित है - "अहिंसा का साधक पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त हो जाता है ।" आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत, युद्ध के लिए युद्ध के प्रतिशोधपूर्ण तरीके निश्चित रूप से सच्चे अहिंसा का भाग नहीं हैं। महाभारत में महान पुण्यात्मा भीष्म पितामह द्वारा पृथ्वी के राजा युधिष्ठिर को सिखाए गए अहिंसा पर उत्कृष्ट उपदेश हैं, जो धर्म के प्रतीक हैं: अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परं तपः। अहिंसा परमं सत्यं ततो धर्मः प्रवर्तते॥ "अहिंसा सबसे बड़ा धर्म है, अहिंसा सबसे बड़ी तपस्या है, अहिंसा सबसे बड़ा सत्य है, अहिंसा सभी धर्मों का मूल आधार है।" - महाभारत, अनुशासन पर्व (१३.११५.२३) रूपम अव्यङ्गताम आयुर बुद्धिं सत्त्वं बलं समृतिम । पराप्तु कामैर नरैर हिंसा वर्जिता वै कृतात्मभिः ॥ 8 ॥ न भक्षयति यो मांसं न हन्यान न च घातयेत । तं मित्रं सर्वभूतानां मनुः सवायम्भुवॊ ऽबरवीत ॥ 12 ॥ अधृष्यः सर्वभूतानां विश्वास्यः सर्वजन्तुषु साधूनां संमतो नित्यं भवेन मांसस्य वर्जनात ॥ 13 ॥ "हे राजन्, रूप सुन्दरता, अंगों की दोषहीनता, लंबी आयु, बुद्धि, मानसिक और शारीरिक बल और स्मृति की इच्छा रखने वाले उच्च-मन वाले व्यक्तियों को हिंसा के कृत्यों से बचना चाहिए। स्व-जन्मे मनु ने कहा है कि, जो मनुष्य मांस नहीं खाता है, या जो जीवित प्राणियों को नहीं मारता है, या उनकी हत्या का कारण नहीं बनता है, वह सभी प्राणियों का मित्र है। ऐसा व्यक्ति किसी भी प्राणी द्वारा उत्पीड़ित होने में असमर्थ है। वह सभी जीवों के विश्वास का आनंद लेता है। इसके अलावा, वह सदा धर्मात्माओं की प्रशंसा और सराहया जाने का आनंद लेता है।" - महाभारत, अनुषासन पर्व (१८:११५.८) अहिंसा सत्यमस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः । एतं सामासिकं धर्मं चातुर्वर्ण्येऽब्रवीन् मनुः ॥ ६३ ॥ “प्राणियों पर हिंसा करने पर वश, सत्यता, अधार्मिक रूप से (दूसरों की वस्तु) की चोरी पर दमन, पवित्रता और इंद्रिय नियंत्रण – संक्षेप में, मनु कहते हैं कि यह चार वर्णों का (प्राकृतिक) धर्म है।" - मनुस्मृति1 १०.६३) 1 मनुस्मृति धर्म शास्त्र है, मानव धर्म पर शास्त्र ग्रंथ। आयुर्वेद के क्षेत्र में भी, ऋषि चरक ने अहिंसा को दीर्घायु बढ़ाने और स्वस्थ जीवन का साधन बताते है - अहिंसा प्राणवर्धनम् । किसी भी प्रकार की हिंसा से घृणा स्वाभाविक रूप से एक शाकाहारी शुद्ध जीवन शैली और आहार की ओर ले जाती है। महान वैदिक ऋषियों का प्रतिनिधित्व करते हुए, प्राचीन तिरुक्कुरऌ2 अहिंसा पर घोषित करती हैं की, "वह सच्ची करुणा का पालन कैसे कर सकता है जो अपने ही मांस को मोटा करने के लिए एक जानवर का मांस खाता हो "(२५१)?, "यदि कोई व्यक्ति भोर में दूसरे को दुःख देता है तो उसके पास बिना रुके दोपहर तक दु:ख आएगा ही।” (३१९) 2 तिरुक्कुरऌ, संत तिरुवल्लुवर द्वारा एक प्राचीन तमिल भाषा के पवित्र ग्रन्थ है। अहिंसा, सदाचारी के लिए प्रेम का आदर्श अस्त्र अहिंसा के आदर्श सौम्य और शांतिपूर्ण पर विस्मयकारी भी हैं। रहस्मय करतब के रूप में दिखने पर भी अहिंसा ने यह प्रमाणित किया है कि जीवन सार्वभौमिक पूर्णता है। अहिंसा का पालम करने वाला व्यक्ति, प्रकृति के नियमों को झुकाता है, बुराई को पवित्रता में बदल देता है, अहिंसा की शक्ति मात्र से। जबकि हिंसक व्यक्ति को दुर्बल, अस्थिर और लोभी, क्रोधी, घृणा और भ्रम से ग्रस्त माना जाता है। योगिक परंपराएं अहिंसा को योग अवस्था में उठने के लिए प्रारंभिक यम3 मानती हैं। कोई भी प्रकार की हिंसा एक दुष्ट स्वभाव है जिसे अशुद्धता के रूप में त्याग देना चाहिए। पतंजलि योग सूत्र कहते हैं, एक योगी या सदाचारी की पहचान उसके स्वभाव और अन्य सभी जीवों के प्रति व्यवहार से होनी चाहिए। 3 यम, अष्टांग योग प्रणाली के आठ अंगों में से एक है। अहिंसा-प्रतिष्थायाम् तत्-सन्निधौ वैर-त्यागः । "जब कोई अहिंसा में स्थापित होता है, तो अन्य प्राणी उसकी उपस्थिति में अपनी आपसी शत्रुता और वैर को त्याग देते हैं।” - Yoga Sūtra 2.35 ऐसा ही दिव्य योगी के प्रतीक गौतम बुद्ध है, साख्य मुनि जो अहिंसा के अवतार हैं। उनकी आंतरिक चेतना ऐसी थी कि उनकी उपस्थिति में दुष्टों, क्रमिक हत्यारों और चोरों ने भी अपने दुष्ट स्वभाव को त्याग दिया और जीवन भर के लिए संत बन गए। हिंसक विजयों और विद्रोहों से शासन करने वाले राजाओं ने उनकी अहिंसकता के आगे अपना सिर समर्पित कर दिया; यहां तक कि वे जंगली जानवरों का हिंसक स्वभाव का भी अन्त होता था । एक बार जागृत हुए , बुद्ध का सामना एक क्रमिक हत्यारे अंगुलिमाल से हुआ, जो निर्दोष लोगों को आतंकित करता और मार डालता था। अत्यधिक हिंसा में, वह उनकी उंगलियां काटकर हार के रूप में पहन लेता था। राज्य द्वारा एक वांछित अपराधी, उस पर अपूरणीय बुराई के आरोप थे, उसकी दुष्ट हत्याओं से मुक्ति की कोई आशा नहीं थी। जब अंगुलिमाल ने बुद्ध को अपने पास आते देखा, तो वह क्रोध में उन पर धातक आकर्मण करने के लिए चाकू लहराते हुए उनके पास दौड़ा। Hहालाँकि, हिंसक अंगुलिमाला कितनी भी तेजी से भागने पर भी, वह बुद्ध तक पहुँच ही नहीं पाया। रोष में, उसने अंततः बुद्ध को रुकने के लिए कहा। "मैं रुका हुआ हूँ, अंगुलिमाल, अब तुम भी रुक जाओ," बुद्ध ने अहिंसा के परम रत्न को पहने हुए एक दिव्य राजा के रूप में उत्तर दिया। संभ्रांत अंगुलिमाल ने पूछा कि यह कैसे संभव है क्योंकि बुद्ध अभी भी चल रहे थे। बुद्ध के उत्तर ने अंगुलिमाल की आत्मा को जगाया: "अंगुलीमाल, मैं सदा के लिए रुक गया हूँ, मैं जीव प्राणियों के प्रति हिंसा से निवृत्त हूंँ। किन्तु तुम्हे जीवित प्राणियों के प्रति कोई संयम नहीं है। इसलिए मैं रुका हूँ और तुम नहीं रुके।” अंगुलिमाल सदा के लिए शांत हो गया और अपने अंतहीन हिंसक कर्मों पर अपराध बोध करते हुए, उसने अहिंसा के स्वरूप बुद्ध की शरण ली और इस तरह एक साधु बन गया और अपनी नई शुद्ध पहचान और आत्मा परिवर्तन को प्रतिबिंबित करने ‘अहिंसाक’ नाम स्वीकार किया । दूसरों पर हिंसा करना वास्तव में स्वयं पर हिंसा करना है यह वैदिक निष्कर्ष है। अहिंसा की परीक्षा शत्रुता और तुलना का अभाव है। आप वही हैं जिसे आप मारने या वश में करने की इच्छा रखते हैं। जब हम स्वयं को कष्ट देना नहीं चाहते हैं, तब हम दूसरों को दुख कैसे दे सकते हैं? अहिंसा और संरक्षित प्रत्येक जीव की आत्मिक इच्छा होती है । यदि कोई व्यक्ति अभी हिंसक है, तो भी वह भीतर से अहिंसा का इच्छुक है। अहिंसा का आरम्भ स्वयं के भीतर होता है, जब व्यक्ति अपने स्वभाव, मन और कर्म से हिंसा अनुभव नही करता। अहिंसा के सकारात्मक गुणों का मुख्य महत्व वेद की इस प्रार्थना मंत्रों में स्थापित है: दृते दृह मा मित्रस्य मा चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षन्ताम्। मित्रस्याऽहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे ॥१८ ॥ “हे (दृते) अविद्यारूपी अन्धकार के निवारक ! सभी प्राणी मुझे मित्र दृष्टि से देखें, मैं सभी प्राणियों को मित्र दृष्टि से देखूं, इस प्रकार हम सब परस्पर मित्रता की दृष्टि से एक-दूसरे को देखें, इस विषय में हमें दृढ़ करें।” - यजुर्वेद, ३६.१८ We invite you to explore the source vedic books, which are life companions for a spiritual seeker, published by Vedic Cosmos - the Bhagavad Gita and the Yoga Sutras of Patanjali

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