Ashtavakra-gita – An Introduction

The Aṣṭāvakra-gītā is hailed by many spiritual masters as a text with profound insights and wisdom. The text is comprised of twenty chapters that deal with the nature of the Self and is fashioned in the form of a dialogue between sage Aṣṭāvakra and king Janaka. The Aṣṭāvakra-gītā is not featured in the Mahābhārata where the anecdote of the sage’s advent is described, sparking controversies regarding the actual authorship of the work. Some historians claim that the Aṣṭāvakra-gītā or Aṣṭāvakra-saṃhitā, as it is also called, was a later-day composition that can be dated to the days of Ādi-śaṅkara or his latter-day followers of the fourteenth century. They base this claim on the fact that the Aṣṭāvakra-gītā propounds advaita-vedānta. A few other scholars place the work during the time of the Bhagavad-gītā, predominantly basing their claim on the language and style used in the work. One particular scholar argues that the work had to have been prior to the advent of Ādi-śaṅkara’s philosophy for it features the nascent seed of the ajāta-vāda or the theory of the uncreated nature of the world – a theory proposed by Śrī Gauḍapāda long before Ādi-śaṅkara’s rise to glory. This theory combined with the literary style of the Aṣṭāvakra-gītā by itself suggests antiquity to the text, that is more in sync with the times of the Mahābhārata than with the times of Ādi-śaṅkara. The debates regarding the identity of sage Aṣṭāvakra and Janaka too are raged on, begging the question of whether Aṣṭāvakra of the Mahābhārata is indeed the same as the one narrating the Aṣṭāvakra-saṃhitā. The upaniṣads point to sage Uddālaka as being a contemporary of king Janaka and the Mahābhārata states that Aṣṭāvakra is Uddālaka’s grandson. It seems too much of a coincidence that the three characters of Uddālaka, Janaka, and Aṣṭāvakra would reappear in several sources in conversation with each other and not be the same characters. Moreover, the character of the Aṣṭāvakra and the arguments put forth in the court of Janaka as described in the Vanaparvā of the Mahābhārata, seem to be in sync with the teachings propounded in the Aṣṭāvakra-saṃhitā. Thus, treating the Aṣṭāvakra of the Mahābhārata as the author of the Aṣṭāvakra-gītā, let us take a brief look at the advent of the sage as elaborated in the Mahābhārata, before proceeding to the actual text. Sage Uddālaka had a very devoted and sincere disciple called Kohaḍa, who served the sage for a long. Pleased with him, the sage gave his noble daughter, Sujātā, in marriage to Kohaḍa. In the due course, Sujātā became pregnant and one fine morning, the foetus addressed Kohaḍa, “Father, you recite the Vedas all night and yet your recitation is not without flaw.” Addressed thus in the midst of his disciples, Kohaḍa was greatly abashed and enraged. He cursed his unborn child, “As you addressed me perversely from the womb, you shall be contorted in eight ways.” Thus was the child born deformed in eight ways and hence named Aṣṭāvakra (distorted in eight ways). The Mahābhārata relates that upon the importunities of his wife, Kohaḍa resorted to the court of king Janaka. He desired to engage a master rhetorician named Vandī in a debate to earn the money required to raise his son. Defeated by Vandī, however, Kohaḍa was drowned in a river as was the understanding of the debate and never returned home. Urged by sage Uddālaka, Sujātā hid the unfortunate news from her son, and Aṣṭāvakra grew up thinking sage Uddālaka to be his father and his maternal uncle, Śvetaketu, to be his brother1. Once, Śvetaketu grew jealous of his nephew who sat in the lap of his father and said to him bitterly, “He is not your father!” Shocked to hear these words, Aṣṭāvakra rushed to his mother in tears. Learning the fate of his father, the young lad decided to resort to Mithilā himself so that he may engage Vandī in a debate. 1 Śvetaketu was around the same age as Aṣṭāvakra. Cajoling his uncle, Śvetaketu, to accompany him, the lad reached the gates of Mithilā only to be stopped by the guard. The guard refused to admit two boys into the august audience of scholars and rhetoricians. He stated, “Upon the orders of Vandī, I admit only the learned and aged brāhmaṇas.” Said Aṣṭāvakra in response, “If that is the case, I may be allowed for I am aged and accomplished of many a religious vow owing to (dedication to the) Vedas, a master of my senses, and endowed with (Vedic) wisdom. Moreover, one must not be slighted merely because one is tender of age. After all, a spark of fire, though young, is just as capable of razing anything to the ground like a blazing flame.” Astounding the guard with his logically irrefutable arguments, they made their way to the court and addressed king Janaka next. Said Aṣṭāvakra to Janaka, “I have heard that Vandī engages many a man in a battle of wits, and having defeated them, has them drowned in the river with the help of your guards. I am here to challenge him to a debate. I have arrived in the august presence of these learned men to propound the theory of the indivisible nature of the Supreme. Point Vandī out to me so that I may crush him in this battle of wits.” Said king Janaka in response, “You speak thus only because you are not acquainted with the power of Vandī’s speech. Those who arrive here to challenge Vandī are usually rendered lacklustre like stars in the presence of the sun.” Unperturbed, Aṣṭāvakra responded, “Vandī has never before encountered a man such as I, and thus roars fancying himself to be (an unconquerable) lion.” Challenged thus, king Janaka posed a series of cryptic and exceptionally profound questions to test Aṣṭāvakra and was astonished by the answers he received from the lad. He exclaimed, “You are no ordinary mortal, O’ peer to a god in prowess. You are certainly no lad is my considered opinion. I throw open my gates to you. Here is Vandī.” The Mahābhārata goes on to describe how Aṣṭāvakra mounted scintillating rhetoric in the presence of king Janaka to defeat Vandī. The Aṣṭāvakra-gītā is a conversation between king Janaka and the enlightened master, Aṣṭāvakra that begins with Janaka’s question, कथं ज्ञानमवाप्नोति कथं मुक्तिर्भविष्यति। वैराग्यं च कथं प्राप्तमेतद्ब्रूहि मम प्रभो॥ kathaṁ jñānamavāpnoti kathaṁ muktirbhaviṣyati| vairāgyaṁ ca kathaṁ prāptametadbrūhi mama prabho|| (Please) Tell me, lord, how does (man) attain knowledge; how does liberation occur; and how is detachment achieved? - Aṣṭāvakra-gītā, 1.1 Thus began a profound dialogue between the peerless Aṣṭāvakra and king Janaka that explicates the Self in all its wonder in twenty chapters. The very first chapter is called ‘sākṣi’ or witness and speaks of the Self as the eternal and all-pervading witness. Says Aṣṭāvakra, यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि। आधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥ yadi dehaṁ pṛthak kṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi| ādhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi|| If you were to separate your Self from your body and rest in your Consciousness, this very day will you be joyous, peaceful, and delivered from bondage. - Aṣṭāvakra-gītā, 1.4 He urged Janaka, न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः। असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥ na tvaṁ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ| asaṅgo'si nirākāro viśvasākṣī sukhī bhava|| You are not the castes, (delineated as) the twice-born and the rest. You are not one of the (four) orders2. You are not perceptible to the senses. You are (in fact) unattached, formless, and the witness of the world; be joyous. - Aṣṭāvakra-gītā, 1.5 2 The orders of the student (brahmacārī), householder (gṛhasta), forest-dwelling recluse (vāna-prastha), and the renunciate (sannyāsī) are referred to here. Stating to Janaka that he is indeed the indwelling spirit that is distinct from the material sheath of the body that houses the spirit, Aṣṭāvakra said that the reason for the bondage is the cognisance of duality. He stated, एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। अयमेव हि ते बन्ध द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥ eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo'si sarvadā| ayameva hi te bandhao draṣṭāraṁ paśyasītaram|| (Although) without a second, a witness, and eternally liberated, your bondage is this – you behold a witness, second (to yourself). - Aṣṭāvakra-gītā, 1.7 Enlightened by the words of Aṣṭāvakra, Janaka responded, अहो निरञ्जनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः। एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडम्बितः॥ aho nirañjanaḥ śānto bodho'haṁ prakṛteḥ paraḥ| etāvantamahaṁ kālaṁ mohenaiva viḍambitaḥ|| Wonder! I am unsullied, quietude, and consciousness beyond creation. However, I was oppressed by delusion all this while. यथा न तोयतो भिन्नास्तरङ्गाः फेनबुद्बुदाः। आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्॥ yathā na toyato bhinnāstaraṅgāḥ phenabudbudāḥ| ātmano na tathā bhinnaṁ viśvamātmavinirgatam|| Just as the waves, foam, and bubbles are no different from the water (whence they arise), the world that has emerged from the Self is not distinct from the Self. - Aṣṭāvakra-gītā, 2.1 & 2.4 Janaka was seized by the wonder that is the Self and indulged in an eloquent exposition of the magnificent Self. His rapture, however, was halted by a probing question that Aṣṭāvakra raised. He posed, “How does one such as yourself, who has realised the indestructible Self and is thus enlightened, yet have a taste for amassing wealth? Having recognised that the world emerges forth (from the Self) as do waves from the ocean and having recognised yourself to be that Self, how do you run about as if deluded?” True knowledge had indeed taken root in Janaka for he was neither perturbed by the question nor perplexed by his continued role in society. He responded with confidence, कर्मानुष्ठानमज्ञानाद्यथैवोपरमस्तथा। बुध्वा सम्यगिदं तत्वमेवमेवाहमास्थितः॥ karmānuṣṭhānamajñānādyathaivoparamastathā| budhvā samyagidaṁ tatvamevamevāhamāsthitaḥ|| Just as engagement in deeds is owing to ignorance, so too is the refraining from deeds3. Realising this truth, I remain established as I am. - Aṣṭāvakra-gītā, 12.6 3 This is the very essence of realisation where the realised being sees no aberration to the Self owing to any deed and treats deeds as a duty of the body that houses the Self. Śrīmad-bhāgavata offers the example of Jaḍabharata. He added further, क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः। क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा॥ kva dhanāni kva mitrāṇi kva me viṣayadasyavaḥ| kva śāstraṁ kva ca vijñānaṁ yadā me galitā spṛhā|| Of what avail are wealth, friends, the plunderers of senses, Śāstras or even wisdom, (now that) desire has slipped away (from me)? - Aṣṭāvakra-gītā, 14.2 It must be borne in mind that Janaka does not speak of the abandonment of his dharma but the abandonment of the attachment to anything including the fruits of his dharma. He thus remained a king, tending to his citizens and protecting his nation, but with no attachment or recognition of himself as the doer. He had realised the truth and hence saw no need to renounce the world for renunciation is, after all, a step in the realisation and not the goal of realisation. अष्टावक्र-गीता को विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं ने गहन अंतर्दृष्टि और ज्ञान की विषय-वस्तु के रूप में स्वीकार किया है। इस ग्रंथ में आत्मा की प्रकृति से संबंधित बीस अध्याय हैं और इसे ऋषि अष्टावक्र और राजा जनक के बीच संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है। महाभारत में जहां अष्टावक्र ऋषि के उद्भव से संबंधित उपाख्यान का वर्णन किया गया है वहां अष्टावक्र-गीता का उल्लेख नहीं है जिससे इस कृति के वास्तविक रचियता के संबंध में चिंगरीपूर्ण विवादों को जन्म मिला है। कुछ इतिहासकार दावा करते हैं कि अष्टावक्र-गीता या जैसे इसे अन्य नाम से जाना जाता है, अष्टावक्र-संहिता बाद के काल की रचना थी जिसे आदि-शंकराचार्य के काल खंड या उनके पश्चात उनके चौदहवीं शताब्दी के अनुयायियों के काल खंड की रचना माना जा सकता है। वे इस दावे को इस तथ्य पर आधारित करते हैं कि अष्टावक्र-गीता अद्वैत-वेदांत को प्रतिपादित करती है। कुछ अन्य विद्वान मुख्यतः इस कृति में प्रयुक्त भाषा और शैली के आधार पर इसे भागवत-गीता के समय की रचना मानते हैं। एक विशिष्ट विद्वान का तर्क है कि यह कृति आदि-शंकराचार्य के दर्शन के प्रादुर्भाव से पहले की होनी चाहिए चूंकि इसमें अद्वैतवाद या संसार की अनिर्मित प्रकृति के सिद्धांत के शुरुआती अंकुर प्रकट होते हैं – यह वह सिद्धांत है जिसे आदि-शंकराचार्य के प्रसिद्ध होने से बहुत पहले श्री गौड़पाद ने प्रतिपादित किया था। अष्टावक्र-गीता की साहित्यिक शैली से संयुक्त हुआ यह सिद्धांत स्वयं में ही ग्रंथ की पुरातनता का संकेत देता है जो कि आदि-शंकराचार्य के समय की तुलना में महाभारत के समय के साथ अधिक मेल खाता है। ऋषि अष्टावक्र और जनक की पहचान के बारे में भी एक व्यापक बहस चल रही है जिसमें यह प्रश्न प्रमुख है कि क्या महाभारत के अष्टावक्र वास्तव में वही है जिन्होंने अष्टावक्र-संहिता में इसे वर्णित किया है। उपनिषद ऋषि उद्दालक को राजा जनक के समकालीन के रूप में इंगित करते हैं और महाभारत कहता है कि अष्टावक्र उद्दालक के पोते हैं। यह संयोग नहीं हो सकता कि उद्दालक, जनक और अष्टावक्र के तीन पात्र विभिन्न स्रोतों में एक-दूसरे से वार्तालाप करते हुए पुनः प्रकट हों और वे एक ही पात्र नहीं हों। इसके अलावा महाभारत के वन पर्व में वर्णित अष्टावक्र का चरित्र और जनक के दरबार में प्रस्तुत तर्क, अष्टावक्र-संहिता में प्रतिपादित उपदेशों के अनुरूप प्रतीत होते हैं। इस तरह महाभारत के अष्टावक्र को अष्टावक्र-गीता के रचनाकार के रूप में मानते हुए वास्तविक ग्रंथ पर आगे बढ़ने से पहले, आइए हम महाभारत के वर्णन अनुसार ऋषि के जन्म पर संक्षिप्त नज़र डालें। ऋषि उद्दालक के कोहड़ नामक बेहद समर्पित और निष्कपट शिष्य थे जिन्होंने लंबे समय तक ऋषि की सेवा की। उससे प्रसन्न होकर ऋषि ने अपनी कुलीन पुत्री सुजाता को विवाह में कोहड़ को प्रदान कर दिया। समय बीतने पर सुजाता गर्भवती हुई और एक सुहावनी सुबह भ्रूण ने कोहड़ को संबोधित किया, "पिताजी, आप पूरी रात वेदों का पाठ करते हैं और फिर भी आपका पाठ दोष रहित नहीं है।" अपने शिष्यों के बीच में इस तरह कहे जाने पर, कोहड़ अत्यंत शर्मिंदा और क्रोधित हो गए। उन्होंने अपने अजन्मे बच्चे को शाप दिया, "चूंकि तुमने मुझे गर्भ से विकृत (अनुचित) रूप से संबोधित किया है, अतः तुम आठ तरीकों से विकृत हो जाओगे।" इस तरह बच्चे का जब जन्म हुआ तब वह आठ तरीकों से विकृत था और इसलिए उसका नाम अष्टावक्र (आठ तरीकों से विकृत) पड़ा। महाभारत बताता है कि अपनी पत्नी के आग्रह पर, कोहड़ राजा जनक के दरबार पहुंचे। अपने पुत्र के पालन-पोषण के लिए अपेक्षित धन अर्जित करने के लिए वे प्रखर वक्ता वंदी से शास्त्रार्थ करने के इच्छुक थे। हालांकि वंदी द्वारा पराजित किए जाने पर कोहड़ को शास्त्रार्थ की सहमति के अनुसार नदी में डूबो दिया गया था और वह कभी घर नहीं लौटे। ऋषि उद्दालक द्वारा ऐसा आग्रह किए जाने पर, सुजाता ने यह दुखद समाचार अपने पुत्र से छिपा लिया और अष्टावक्र ऋषि उद्दालक को अपना पिता और उनके मामा श्वेतकेतु को अपना भाई समझते हुए बड़े हुए। एक बार श्वेतकेतु अपने पिता की गोद में बैठे अपने भतीजे के प्रति ईर्ष्यालु हो गया और उससे कटुतापूर्ण बोला, "वह तुम्हारा पिता नहीं है!" इन शब्दों को सुनकर हतप्रभ अष्टावक्र आंसू बहाते हुए अपनी माँ के पास पहुंचे। अपने पिता की नियति के बारे में जानकर, तरुण बालक ने स्वयं मिथिला जाने का निर्णय किया ताकि वह वंदी से शास्त्रार्थ कर सके। अपने मामा श्वेतकेतु को अपने साथ चलने के लिए मनाकर, बालक मिथिला के द्वार पर पहुंच गया, जहां द्वार रक्षक ने उसे रोक दिया। द्वार रक्षक ने दोनों बालकों को विद्वानों और वक्ताओं की महान सभा में शामिल करने से इनकार कर दिया। उसने कहा, "वंदी के आदेश से, मैं केवल विद्वान और वयोवृद्ध ब्राह्मणों को ही भीतर आने देता हूं।" इसके प्रत्युत्तर में अष्टावक्र ने कहा, "यदि ऐसी बात है तो मुझे अनुमति दें क्योंकि मैं वयोवृद्ध हूँ और वेदों (के प्रति समर्पण) के कारण मैंने कई धार्मिक व्रतों को पूरा किया है, अपनी इंद्रियों का स्वामी हूं, और (वैदिक) ज्ञान से संपन्न हूँ। इसके अलावा, किसी का भी मात्र उसकी कम उम्र के कारण तिरस्कार नहीं किया जाना चाहिए। आखिरकार आग की चिंगारी भले ही तरुण होती है परंतु यह धधकती ज्वाला की तरह किसी भी चीज को जमीन पर राख करने में सक्षम है।" अपने तार्किक रूप से अकाट्य तर्कों से द्वार रक्षक को चकित करते हुए, वे दरबार में पहुंचे और आगे राजा जनक को संबोधित किया। अष्टावक्र ने जनक से कहा, "मैंने सुना है कि वंदी ने शास्त्रार्थ में कई लोगों से तर्क-वितर्क करते है और उन्हें परास्त कर आपके रक्षकों की सहायता से उन्हें नदी में डूबो देते है। मैं उन्हें वाद-विवाद की चुनौती देने के लिए यहां आया हूँ। मैं इन विद्वानों की गरिमामय उपस्थिति में परमात्मा की अविभाज्य प्रकृति का सिद्धांत प्रतिपादित करने आया हूं। कृपया मुझे संकेत करके वंदी को दिखाएं ताकि मैं शास्त्रार्थ में उसे पराजित कर सकूं। प्रत्युत्तर में राजा जनक ने कहा, "तुम ऐसा इसलिए कह रहे हो क्योंकि तुम वंदी की वक्तृता की शक्ति से परिचित नहीं हैं। वंदी को चुनौती देने के लिए यहां जो भी आता है वह आमतौर पर सूर्य की उपस्थिति में तारों की तरह प्रभाहीन हो जाता है।” शांत, अष्टावक्र ने उत्तर दिया, "वंदी ने इससे पूर्व कभी भी मेरे जैसे आदमी का सामना नहीं किया है और इस कारण वह स्वयं के (अजेय) सिंह होने की कल्पना करते हुए दहाड़ता है।" इस तरह चुनौती दिए जाने पर, राजा जनक ने अष्टावक्र की परीक्षा लेने के लिए एक-एक करके कई गूढ़ और असाधारण रूप से गहन प्रश्न पूछे और बालक से प्राप्त उत्तरों से वह चकित थे। उन्होंने कहा, "आप कोई सामान्य व्यक्ति नहीं हैं, साहस में आप देवताओं के समकक्ष हैं। मेरे सुविचारित मत से आप निश्चय ही कोई नासमझ बालक नहीं हैं। मैं आपके लिए अपने द्वार खोलता हूँ। वंदी यहां हैं।” महाभारत में आगे वर्णन किया गया है कि किस तरह वंदी को पराजित करने के लिए अष्टावक्र ने राजा जनक की उपस्थिति में उत्कृष्ट अलंकृत वाग्मिता प्रदर्शित की। अष्टावक्र-गीता राजा जनक और प्रबुद्ध गुरु अष्टावक्र के बीच का वार्तालाप है जो कि जनक के प्रश्न से शुरू होता है, कथं ज्ञानमवाप्नोति कथं मुक्तिर्भविष्यति। वैराग्यं च कथं प्राप्तमेतद्ब्रूहि मम प्रभो॥ हे भगवान, (कृपया) मुझे बताएं, (मनुष्य) ज्ञान कैसे प्राप्त करता है; मुक्ति कैसे होती है; और वैराग्य कैसे प्राप्त होता है? - अष्टावक्र-गीता, 1.1 इस तरह अद्वितीय अष्टावक्र और राजा जनक के बीच गहन संवाद शुरू हुआ जिसमें बीस अध्यायों में इसके समस्त आश्चर्य सहित आत्मा की व्याख्या की गई है। सबसे पहले अध्याय को ‘साक्षी’ या गवाह कहा जाता है और इसमें आत्मा को शाश्वत और सर्वव्यापी साक्षी के रूप में बताया गया है। अष्टावक्र कहते हैं, यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि। आधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥ यदि आप अपनी आत्मा को शरीर से पृथक करें और अपनी चेतना में विश्राम करें तो आप इसी दिन से आनंदित, शांतिपूर्ण और बंधन से मुक्त होंगे। - अष्टावक्र-गीता, 1.4 न्होंने जनक से कहा, न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः। असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥ आप द्विज और अन्य (के रूप में वर्णित) जातियां नहीं हैं। आप (चार) आश्रमों में से एक नहीं हैं। आप इंद्रियों के लिए बोधगम्य नहीं हैं। आप (वस्तुतः) अनासक्त, निराकार और संसार के साक्षी हैं; आप प्रसन्न रहें। - अष्टावक्र-गीता, 1.5 जनक को यह बताते हुए कि वह वास्तव में स्थायी रूप से निवास करने वाली आत्मा है जो आत्मा के निवास स्थान शरीर के भौतिक खोल से अलग है, अष्टावक्र ने कहा कि बंधन का कारण द्वैत का विचार है। उन्होंने कहा, एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। अयमेव हि ते बन्ध द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥ (हालांकि) बिना एक क्षण गवाएं, आप साक्षी और शाश्वत मुक्त हो, आपका बंधन यह है – कि आप (अपने से) किसी अन्य साक्षी को देखते हैं। - अष्टावक्र-गीता, 1.7 अष्टावक्र के शब्दों से ज्ञान प्राप्त, जनक ने उत्तर दिया, अहो निरञ्जनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः। एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडम्बितः॥ आश्चर्य! मैं शुद्ध, शांत और सृष्टि से परे चेतना हूँ। हालांकि अभी तक मैं भ्रम से पीड़ित रहा। यथा न तोयतो भिन्नास्तरङ्गाः फेनबुद्बुदाः। आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्॥ जैसे लहरें, झाग और बुलबुले पानी (जहां से वे उठते हैं) से अलग नहीं हैं, इसी तरह आत्मा से निकला हुआ संसार आत्मा से अलग नहीं है। - अष्टावक्र-गीता, 2.1 एवं 2.4 जनक उस आश्चर्य से अभिभूत हो गए जो आत्मा है और शानदार आत्मा की वाक्पटु व्याख्या में तृप्त थे। हालांकि, उनकी उमंग अष्टावक्र द्वारा उठाए गए गहन प्रश्न से बाधित हो गई। उन्होंने पूछा, "ऐसा कैसे हो सकता है कि आप जैसा व्यक्ति, जिसने अविनाशी आत्मा को जान लिया है और इस तरह प्रबुद्ध है, फिर भी धन संग्रह करने में रुचि क्यों है? यह जानकर कि संसार (आत्मा से) उसी तरह प्रकट होता है जिस तरह समुद्र से लहरें पैदा होती हैं और स्वयं को उस आत्मा के रूप में पहचानने के पश्चात, आप किसी मोहग्रस्त की भांति कैसे भाग रहे हो? वस्तुतः सच्चा ज्ञान जनक में अपनी जड़ें जमा चुका था इसलिए इस प्रश्न से वह न तो हतप्रभ थे और न ही समाज में अपनी निरंतर भूमिका से हैरान थे। उन्होंने विश्वासपूर्वक उत्तर दिया, कर्मानुष्ठानमज्ञानाद्यथैवोपरमस्तथा। बुध्वा सम्यगिदं तत्वमेवमेवाहमास्थितः॥ जिस प्रकार कर्मों में संलग्नता अज्ञानता के कारण है, उसी प्रकार कर्मों से विरत होना (बचना) भी अज्ञानता के कारण है। इस सत्य को जानकर मैं जैसा हूं, वैसा ही स्थित रहता हूं। - अष्टावक्र-गीता, 12.6 उन्होंने आगे जोड़ा, क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः। क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा॥ (अब जब) चाह (मुझसे) दूर हो गई है तो धन, मित्रों, इंद्रियों के विषयों, शास्त्रों या यहां तक कि ज्ञान का भी क्या प्रयोजन है? - अष्टावक्र-गीता, 14.2 यह बात ध्यान में रखी जानी चाहिए कि जनक अपने धर्म के त्याग की बात नहीं करते हैं बल्कि अपने धर्म के फलों सहित किसी भी चीज के प्रति आसक्ति के त्याग की बात करते हैं। इस तरह वह शासक बने रहे, अपनी प्रजा की देखभाल और अपने राष्ट्र की रक्षा करते रहे, परंतु उन्होंने ऐसा बिना किसी आसक्ति या स्वयं को कर्ता के रूप में माने बिना किया। उन्होंने सत्य को जान लिया था और इसलिए देखा कि संसार के त्याग की कोई जरूरत नहीं है चूंकि त्याग अंततः बोध की दिशा में एक कदम है, न कि बोध का लक्ष्य।

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