Bharata

The Bhāratīya tradition holds that no occurrence is an accident, and no deed, in itself, is redeeming or detrimental. The notion that celibacy is, in itself, a mark of the evolved or the self-realised is not attested to by the tradition. The tradition holds merely that the reining in of the senses is a necessity and vital step in self-realisation, which is said to be a result of knowledge. Hence are tantric practices too afforded their rightful place in the quest for knowledge. When seen in this light, it becomes apparent that puritanical values have been superimposed upon traditional Bhāratīya values. It becomes apparent too that such values are not central in the larger scheme of spiritual evolution. The lives of sages can be better understood when seen in the context of this liberal culture, accommodative of human idiosyncrasies and even human failings. More importantly, the tradition is embracing the natural course of human life and does not make unnatural demands of individuals. Passion and desire are thus afforded, a rightful place in the puruṣārthas or goals of human endeavour. As a theoretical concept, sages are representative of two categories of humanity – the evolving and thus eminently, human; and the evolved and thus, the ideal. The life of sage Viśvāmitra is a classic example of both of these categories. As a kṣatriya struggling to master the self, Viśvāmitra presents the eminently human soul, faltering and still finding his way. As a Brahma-ṛṣi who beat the odds, the very same Viśvāmitra represents the admirable pinnacle of human evolution that is within the reach of every endeavouring soul. His life explicates that no occurrence in life is a mere coincidence or a meaningless one; including his dalliance with the apsara, Menakā. It has often been pointed out that Viśvāmitra’s dalliance with Menakā was an act of indiscretion, and that the sage’s penance and abstinence alone were of significance. This is, in reality, a rather parochial and puritanical view of the complex phenomena. From the association with Menakā, Viśvāmitra sired a daughter, who would later bear a son; whose name, the land of Bhārata would bear – Bharata. The noble Bharata was a product of sage Viśvāmitra’s penance, brought into existence by the expression of the sage’s passion. Thus, his passion had a specific purpose as is observed in the case of other sages like sage Parāśara1, and even avatāras2 of the Supreme. It must be remembered, however, that the tradition does not encourage unbridled passion. While embracing passion as a natural human need, the tradition encourages man to rise above the natural urge gradually, by exercising discernment in telling the eternal from the ephemeral. The tradition, however, never urges one to abandon one’s dharma. Engaging in the world but with a clear understanding of the distinction between the eternal and the ephemeral is the samāna-dharma (universal dharma) of all individuals. It was in keeping with dharma that the self-realised Ādi-saṅkara. 1 Purāṇas elaborate how sage Parāśara seemed overcome with passion upon beholding Satyavatī and sired a son through her. The son thus born was the great Vyāsa, without whom most of the Vedic corpus would not have come into existence. 2 The Mohinī avatāra is an example of passion bearing a specific purpose. Lord Śiva is said to have let slip a seed upon being aroused by the sight of Mohinī. Thus emerged lord Śāsta, glorified in the south as Ayyappa. engaged in the world. Accepting disciples, establishing religious orders, authoring philosophical texts, and establishing an order to monks who would carry on his legacy were all the acts of this world and thus, engagement in the world as a fulfilment of his dharma; dharma that was specific to Śaṅkara as a renunciate. It was Viśvāmitra’s lot, amongst others, to sire Śakuntalā, and Śakuntalā’s to sire Bharata whose name this land would later bear. Commissioned by the devas to disrupt sage Viśvāmitra’s penance, Menakā arrived at the hermitage of the sage and began dancing. The wind who was amongst the devas and desired to disrupt the sage’s penance blew away Menakā’s garments. Astonished at Menakā’s flawless beauty, sage Viśvāmitra found his passion raging. Approaching the damsel, sage Viśvāmitra expressed his desire for her, and Menakā too expressed her acceptance of the sage’s proposal. Thus, the two spent time in the company of one another and sported to their heart’s content. After having sported with Menakā, sage Viśvāmitra left to resume his penance, while Menakā moved away to the vicinity of the Himalayas to deliver a lovely girl. In the secluded banks of the river Mālinī that coursed along the valley of the snow-capped Himalayas, Menakā gave birth to an astonishingly beautiful girl; and having done so, returned to the celestial realm that she had descended from. Left in the open all alone, vultures sat around the infant guarding her when sage Kaṇva arrived there in order to perform his ablutions. Finding the child with no human to care for her, the sage adopted her for his own. For, शरीरकृत् प्राणदाता यस्य चान्नानि भुञ्जते। क्रमेण ते त्रयोऽप्युक्ताः पितरो धर्मनिश्चये॥ śarīrakṛt prāṇadātā yasya cānnāni bhuñjate| krameṇa te trayo'pyuktāḥ pitaro dharmaniścaye|| The creator of the body, the bestower of life, and he whose food one partakes of, are all three ‘fathers’ in that order (say the scriptures) that delineate dharma. - Mahābhārata, 1.66.13 Thus, Kaṇva embraced the child and named her Śakuntalā3. He then exclaimed, निर्जने च वने यस्माच्छकुन्तैः परिरक्षिता। शकुन्तलेति नामास्याः कृतं चापि ततो मया॥ nirjane ca vane yasmācchakuntaiḥ parirakṣitā| śakuntaleti nāmāsyāḥ kṛtaṁ cāpi tato mayā|| “As she was guarded by birds in an uninhabited (section of the) forest, she was named Śakuntalā by me.” Sage Kaṇva returned to his hermitage along with Śakuntalā and raised her with great love and care. Days rolled by and Śakuntalā grew into a fine maiden whose beauty was matched by that of Goddess Lakṣmī alone. 3 The literal meaning of the word is ‘one who was cared for by birds’ (śakunta). Once, the king of the land, Duṣyanta, arrived at the hermitage during the course of one of his hunting expeditions. Wanting to pay his respects to the sage who lived in the hermitage, Duṣyanta approached and called out for the sage. To his amazement, he found a charming lass emerging from within. Invited in by her and extended a welcome as dictated by the scriptures, Duṣyanta slowly made bold to ask her who she was. Śakuntalā responded that sage Kaṇva was the lord of the hermitage and that he had gone to gather fruits. She added that she was the adopted daughter of the sage and that, he was the only father she ever knew. Struck by her excellence and having heard her speak thus, Duṣyanta responded, “O’ damsel of a slender waist! Please consider marrying me. I shall bestow upon you, the best of finery and wealth. Let my entire kingdom be at your service this very day.” Taken aback by the words of the king, Śakuntalā said in response, “O’ King, if you will but tarry a moment, my father who is away gathering fruits will be back. He will give my hand in marriage if you seek it of him.” Duṣyanta, however, was in no mood to wait. He pressed on, “Exquisite one, I am full of desire for you and I recognise that you too reflect my desire. The foremost of those versed in dharma, Manu, delineates eight forms of marriages, and the gāndharva4 rite of marriage has been sanctioned for kṣatriyas. You and I may thus unite in the gāndharva wedding-rite, and need await none.” 4 The kind of wedding that is opted for by a man and a woman out of free will and does not require the sanction of any elder. Śakuntalā said in response, “O’ king, if indeed the path recommended by you is sanctioned by dharma and if indeed, I am my own master, I shall wed you under one condition. The son born of our union should be the heir apparent.” Assured by Duṣyanta that her wishes will indeed be fulfilled, Śakuntalā acceded to the union. Having consummated the marriage, Duṣyanta returned to his kingdom promising Śakuntalā that he would send an entourage to accompany her back to the kingdom. Reaching his kingdom, however, Duṣyanta was suddenly overcome with fear. He wondered how indeed sage Kaṇva would react to the gāndharva rite of wedding that he had resorted to in order to wed the sage’s darling daughter. Afraid of having incited the ire of the sage, Duṣyanta failed to dispatch an entourage. In the interim, sage Kaṇva returned from the forest and was received by Śakuntalā with great affection. Having explained to the sage what had transpired, Śakuntalā pleaded with him to bless Duṣyanta whom she had taken for her husband. Moved with affection for his darling daughter, sage Kaṇva urged Śakuntalā to seek any boon of her choice. Śakuntalā said immediately, “May the monarchs of the Puru race be ever blessed with virtue and never deprived of their throne.” With her boon granted by the sage, Śakuntalā waited for the promised entourage to arrive; her heart filled with delight. Days rolled by but the royal entourage never arrived. However, Śakuntalā gave birth to a magnificent boy. Delighted, sage Kaṇva had all the ceremonial rites of birth performed as dictated by the scriptures. The lad of exquisite countenance and luxuriant locks grew up in the hermitage, bringing great joy to the residents of the hermitage. By the time he was six, the lad could subdue wild beasts such as lions and tigers, and fasten them to the trees of the hermitage with ropes. Astonished by his prowess, the residents of the hermitage named him Sarvadamana (the conqueror of all). Recognising the lad’s strength, sage Kaṇva decided that Sarvadamana was ready to be crowned, the prince regent. He thus commanded his disciples to accompany Śakuntalā and her son to the court of Duṣyanta. The disciples reached the city of Hastināpura and presented Śakuntalā and Sarvadamana before the king. Having completed the duty entrusted to them, they took leave and turned back. Śakuntalā then introduced Sarvadamana as the son of Duṣyanta and reminded him of the vow made to her during the time of her wedding. Unable to accept in open court that Sarvadamana was indeed his son, Duṣyanta feigned ignorance and exclaimed that he knew not who Śakuntalā was. Aggrieved by the words of the king, Śakuntalā stated, “O’ king, your own heart is a witness to your falsehood. Every man who sins thinks that there is no witness to his sins. The lord witnesses everything, however. I am your wife and thus deserve to be treated with respect. The husband having entered the womb of the wife is verily born the son, and hence is a wife called ‘jāyā’5. Not even a saint can be created without a woman.” 5 She through whom one is born. Duṣyanta was yet unwilling to embrace Śakuntalā or Sarvadamana. Turned away by him with harsh words, Śakuntalā responded, अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम्। अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते॥ aśvamedhasahasraṁ ca satyaṁ ca tulayā dhṛtam| aśvamedhasahasrāddhi satyameva viśiṣyate|| “(Once, the performance of) a thousand horse-sacrifices5 and Truth were placed (on either side of a scale, and) truth indeed prevailed over the (performance of a) thousand horse-sacrifices. - Mahābhārata, 1.69.22 Adhere to the truth hence, O’ king. If you should refuse to accept my words, your company is to be avoided by me indeed. I shall leave of my own accord. Mark my words, however, my son shall without a doubt be the monarch after you.” As Śakuntalā turned away with these words, an ethvereal voice rang in the firmament. It thundered, “O’ Duṣyanta! Śakuntalā indeed speaks the truth. You are indeed the father of this child. This child must be cherished 6 Considered one of the most meritorious sacrifices. In fact, Indra is said to have attained to Indra-hood by having performed a hundred of them. He is hence referred to as ‘Śatakratu’. by you (for his own sake as in reverence of our words). He is hence to be called ‘Bharata’, the cherished one.” Accepting Śakuntalā in the presence of the court, Duṣyanta explained to her, “Noble one, if I had merely accepted you, you would have been the object of my lust in the eyes of my people. Our son would never have been accepted as the rightful heir. I was thus seeking a way to establish your legitimacy as my rightful wife and the right of our son to the throne. You are ever dearest to me.” With these words, Duṣyanta embraced Śakuntalā and installed Bharata upon the throne as the heir apparent. भारतीय परंपरा में यह माना जाता है कि कोई भी घटना एक दुर्घटना नहीं होती है या वह महज संयोग नहीं होती है और कोई भी कार्य, अपने आप में, किसी चीज से छुटकारा या हानिकारक नहीं होता है। यह धारणा कि ब्रह्मचर्य, स्वयं में, विकसित होने या आत्म-बोध/आत्म-जागृति का एक चिह्न है, लेकिन इस धारणा की पुष्टि परंपरा के माध्यम से नहीं होती है। इसके विपरीत परंपरा में केवल यह कहा गया है कि इंद्रियों को नियंत्रण में रखना या संयम का पालन करना आत्म-साक्षात्कार या आत्म-जागृति की दिशा में एक आवश्यक और महत्वपूर्ण कदम है, इसे ज्ञान का परिणाम कहा जाता है। इसलिए तांत्रिक प्रथाएं भी ज्ञान की खोज या ज्ञान प्राप्ति में महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। जब इस प्रकाश में देखा जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि पारंपरिक भारतीय मूल्यों पर शुद्धतावादी मूल्यों को आरोपित कर दिया गया है। इससे यह भी स्पष्ट हो जाता है कि आध्यात्मिक विकास की व्यापक दृष्टि में ऐसे मूल्य मुख्य स्थान नहीं रखते हैं। इस उदार संस्कृति, मानवीय आदर्शों और यहां तक कि मानवीय असफलताओं के संदर्भ में देखे जाने पर संतों के जीवन को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि परंपरा मानव जीवन के प्राकृतिक मार्ग को अपना रही है और व्यक्तियों से अप्राकृतिक मांग नहीं करती है। इस तरह अभिलाषा और उत्साह को भी अपनाया जा सकता है, यह दोनों चीजें शुद्ध प्रयासों या मानव प्रयास के लक्ष्यों में एक उचित स्थान रखती हैं।सैद्धांतिक अवधारणा के रूप में माना जाता है कि ऋषि-मुनि दो प्रकार की मानवता के प्रतिनिधि होते हैं- उभरती और इस प्रकार वह धीरे-धीरे लब्धि हासिल कर लेते हैं, ये मनुष्य ही होते हैं; और दूसरा विकसित और इस प्रकार आदर्श बन जाते हैं। विश्वामित्र मुनि का जीवन इन दोनों श्रेणियों का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। अपनी इंद्रियों पर विजय प्राप्त करने के लिए क्षत्रिय के रूप में संघर्ष करते हुए, विश्वामित्र लब्धि प्राप्त मानव का प्रतिनिधित्व करते हैं, यहां एक ऐसे मानव का चित्रण किया जा रहा है जो लड़खड़ाते हुए अपनी मंजिल को खोजता रहता है। संकटों को परास्त करने वाले ब्रह्मर्षि के रूप में, यही विश्वामित्र मानव के विकास की सराहनीय पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करते हैं और सभी प्रयत्नशील जीवात्माएं इस मार्ग का अनुसरण कर अपने अंतर्मन की शक्ति से कर सकती हैं। उनका जीवन यह वर्णन करता है कि जीवन में कोई भी घटना महज एक संयोग नहीं है; जिसमें अप्सरा, मेनका के साथ उनका भोग-विलास या प्रेम करने का दृष्टांत भी शामिल है।अक्सर यह कहा जाता है कि मेनका के साथ विश्वामित्र का भोग-विलास अविवेकपूर्ण कार्य था, और यह भी कहा जाता है विश्वामित्र की तपस्या और संयम दोनों ही महत्वपूर्ण थे। लेकिन वास्तव में, यह जटिल परिघटनाओं की एक पारलौकिक और शुद्धतावादी दृष्टि है। मेनका के साथ मिलन होने से, विश्वामित्र ने एक पुत्री को जन्म दिया, जो बाद में एक पुत्र पैदा करेगी; और इसी पुत्र के नाम पर भारत की भूमि का नाम भारत रखा जाएगा। महान भारत ऋषि विश्वामित्र की तपस्या का फल था, ऋषि विश्वामित्र के जुनून की अभिव्यक्ति से ही भारत अस्तित्व में लाया गया था। इस प्रकार, उनके जुनून का एक विशिष्ट उद्देश्य था और अन्य ऋषियों जैसे पराशर, और यहां तक कि परमात्मा के अवतारों में भी एक विशिष्ट उद्देश्य को देखा जा सकता है। हालांकि, हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि भारतीय परंपरा में बेलगाम जुनून को प्रोत्साहित नहीं किया गया है। एक प्राकृतिक मानवीय आवश्यकता के रूप में जुनून का स्वागत करते हुए, भारतीय परंपरा मनुष्य को प्राकृतिक रूप से धीरे-धीरे ऊपर उठने के लिए प्रोत्साहित करती है, इसमें शाश्वत और अशाश्वत के बीच भेद करने के लिए विवेक का उपयोग करना होता है। हालाँकि, भारतीय परंपरा में कभी भी किसी व्यक्ति को अपना धर्म को छोड़ने का आग्रह नहीं किया गया है। संसार के भोग-विलासों में संलग्न रहते हुए शाश्वत और आश्वस्त के बीच भेद की स्पष्ट समझ रखना सभी व्यक्तियों का सार्वभौमिक धर्म है। धर्म को ही ध्यान में रखते हुए आत्म-साकार आदि-शंकर संसार के सांसारिक कार्यों में संलग्न थे। शिष्यों को स्वीकार करना, धार्मिक व्यवस्थाओं को स्थापित करना, दार्शनिक ग्रंथों का लेखन करना और अपनी विरासत को आगे बढ़ाने वाले साधुओं के लिए एक व्यवस्था की स्थापना करना इस संसार के सांसारिक कार्य थे और इस प्रकार, संसार में अपने धर्म की पूर्ति करने के रूप में संलग्न होना; ऐसा धर्म जो त्याग के रूप में शंकर के लिए विशिष्ट प्रकृति का था। विश्वामित्र ने शकुंतला और इसी शकुंतला ने भारत को जन्म दिया जिसके नाम पर बाद में भारत देश का नाम रखा गया था। ऋषि विश्वामित्र की तपस्या को बाधित करने के लिए देवताओं ने मेनका को भेजा था। मेनका ऋषि के आश्रम में पहुंची और वहां मनोहर नृत्य करने लगी। देवताओं के संकेत पर हवा ने भी ऋषि की तपस्या को बाधित करने के लिए मेनका के वस्त्र उड़ा दिए। मेनका की परम सुंदरता को देखकर चकित हो जाने वाले, ऋषि विश्वामित्र की लालसा जाग उठी। उस परम सुंदरी की ओर बढ़ते हुए, ऋषि विश्वामित्र ने उसे प्राप्त करने की अपनी इच्छा व्यक्त की, और मेनका ने भी ऋषि के प्रस्ताव को तुरंत स्वीकार कर लिया। इस प्रकार, दोनों ने एक दूसरे के साथ समय व्यतीत किया और जी भरकर काम क्रीड़ा की। मेनका के साथ काम-क्रीडा करने के पश्चात, ऋषि विश्वामित्र ने अपनी तपस्या को फिर से शुरू कर दिया, जबकि मेनका एक सुंदर लड़की को जन्म देने के लिए हिमालय के आसपास के क्षेत्र में चली गई। हिमाच्छादित हिमालय की तराई वाली घाटी के साथ-साथ बहने वाली मालिनी नदी के एकांत तट पर मेनका ने एक आश्चर्यजनक सुंदर रूपवाली कन्या को जन्म दिया; और इस सुंदर कन्या को जन्म देने के बाद, वह अपने उस लोक में वापस चली गई जहां से देवताओं ने उसे विश्वामित्र की तपस्या भंग करने के लिए भेजा था। इस तरह के निर्जन और एकांत स्थान में उस नवजात कन्या की रक्षा करने के लिए गिद्ध खड़े रहे और उस नदी के तट पर स्नान करने के लिए आए ऋषि कण्व पधारे। उस नवजात कन्या को पक्षियों के बीच देखकर उन्हें आश्चर्य हुआ कि कोई मनुष्य उसके आसपास नहीं है। तत्पश्चात कण्व ऋषि ने उस कन्या को गोद ले लिया- शरीरकृत् प्राणदाता यस्य चान्नानि भुञ्जते। क्रमेण ते त्रयोऽप्युक्ताः पितरो धर्मनिश्चये॥ जो गर्भाधान द्वारा शरीर का निर्माण करता है, जो अभयदान देकर प्राणों की रक्षा करता है तथा जिसका अन्न भोजन किया जाता है, धर्मशास्त्रों में क्रमश: ये तीनों पुरूष पिता कहे गये हैं। - महाभारत, 1.66.13 इस प्रकार, कण्व ने बालिका को अपना लिया और उसका नाम शकुंतला रखा। फिर उन्होंने कहा, निर्जने च वने यस्माच्छकुन्तैः परिरक्षिता। शकुन्तलेति नामास्याः कृतं चापि ततो मया॥ निर्जन वन में पक्षी जिसकी रक्षा कर रहे थे, मैं उसका नाम शकुंतला रखता हूँ। ऋषि कण्व शकुंतला के साथ अपने आश्रम में लौट आए और बड़े प्यार और देखभाल के साथ उनका पालन-पोषण किया। दिन बीतते गए और शकुंतला एक सुंदर युवती के रूप में बड़ी हो गई, शकुंतला की सुंदरता इतनी अनुपम थी कि उनकी तुलना लक्ष्मी देवी की सुंदरता से की जाती थी। एक बार, राजा दुष्यंत शिकार खेलने के लिए जाते हुए कण्व ऋषि के आश्रम पहुंच गए। राजा दुष्यंत उस आश्रम में रहने वाले ऋषि के दर्शन करना चाहते थे। ऋषि के दर्शन करने के मनोरथ से दुष्यंत ने ऋषि को पुकारा । लेकिन दुष्यंत आश्रम के भीतर से परम आकर्षक और सुंदरी शकुंतला को देखकर चकित हो गए। शकुंतला ने राजा दुष्यंत को अंदर बुलाया और शास्त्रों में वर्णित विधि से उनका स्वागत-सत्कार किया। दुष्यंत ने धीरे-धीरे साहस करके उससे पूछा कि वह कौन है? शकुंतला ने उत्तर दिया कि ऋषि कण्व इस आश्रम के स्वामी हैं और वे फल एकत्र करने गए हैं। शकुंतला ने यह भी बताया कि वह ऋषि की दत्तक पुत्री हैं और वह पिता के रूप में ऋषि कण्व को ही जानती हैं क्योंकि ऋषि कण्व ने ही शकुंतला का पालन-पोषण किया था। शकुंतला के सौदर्य और वाणी से मंत्रमुग्ध होकर, दुष्यंत ने कहा, “हे रूप और सौंदर्य की धनी देवी! मैं तुमसे विवाह करना चाहता हूँ। मैं तुम पर उत्तम आभूषणों और उत्तम धन की वर्षा कर दूंगा। मेरा पूरा राज्य आज से आपकी सेवा में तत्पर होगा। ” राजा के इन वचनों से विचलित होकर, शकुंतला ने उत्तर देते हुए कहा, "हे राजन्, यदि तुम एक क्षण प्रतीक्षा करोगे, तो फल एकत्र करने के लिए गए हुए मेरे पिता जी वापस आ जाएंगे।" यदि आप उनके समक्ष मुझसे विवाह करने का प्रस्ताव रखेंगे तो मैं तुमसे विवाह कर लूंगी। ” हालाँकि दुष्यंत प्रतीक्षा करने के विचार में नहीं थे। उन्होंने कहा, "हे परम सुंदरी, मैं तुम्हें प्राप्त करने के लिए लालायित हूं और मैं यह भी जानता हूं कि तुम भी मुझे प्राप्त करने की इच्छा कर रही हो। धर्म के परम ज्ञाता मनु ने विवाह के आठ रूपों का वर्णन किया है, और क्षत्रियों के लिए गन्धर्व विवाह संस्कार स्वीकृत किया गया है। आप और मैं इस तरह गन्धर्व विवाह-संस्कार के माध्यम से विवाह कर सकते हैं, और हमें किसी की प्रतीक्षा भी नहीं करनी होगी।” शकुंतला ने उत्तर देते हुए कहा, "हे राजन्, यदि वास्तव में आपके द्वारा सुझाया गया मार्ग धर्म और शास्त्रों में स्वीकृत है और यदि वास्तव में, मैं अपनी स्वामिनी हूं, तो मैं आपसे एक शर्त के तहत विवाह करूंगी। वह शर्त है कि हमारे मिलन से जन्म लेने वाला पुत्र ही इस साम्राज्य का वारिस होगा।” दुष्यंत ने शकुंतला की इच्छा पूर्ण करने का आश्वासन दिया। इस बात से प्रसन्न होकर शकुंतला ने राजा से विवाह करने के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया। विवाह करके शकुंतला के साथ संभोग करने के उपरांत, दुष्यंत शकुंतला से यह वादा करके अपने देश लौट गए कि वह उसे राज्य में वापस ले जाने के लिए सेवक दल भेजेंगे। हालांकि, अपने राज्य तक पहुँचते-पहुँचते दुष्यंत अचानक भयभीत हो गए। वह विचार करने लगे कि ऋषि की दुलारी बेटी से विवाह करने के लिए गन्धर्व विवाह के संस्कार के बारे में जानकर ऋषि कण्व क्या प्रतिक्रिया व्यक्त करेंगे। ऋषि के कोप को उकसाने के डर से, दुष्यंत ने शकुंतला को लाने के लिए सेवक दल नहीं भेजा। इस बीच, ऋषि कण्व वन से लौट आए और शकुंतला ने बड़े प्यार से अपने पिता ऋषि कण्व को बैठाया। ऋषि को राजा दुष्यंत और अपने बारे में सभी बातें बता देने के बाद, शकुंतला ने अपने पति दुष्यंत को वरदान देने के लिए उनसे विनती की। अपनी प्रिय पुत्री के लिए स्नेह का सम्मान करते हुए, ऋषि कण्व ने शकुंतला से अपनी इच्छा का वरदान मांगने का आग्रह किया। शकुंतला ने तुरंत कहा, "पुरु वंश के राजाओं को सदाचार का वरदान दिया जाए और उन्हें राजसिंहासन से कभी वंचित नहीं किया जाए।" ऋषि ने शकुंतला को मनोवांछित वरदान दे दिया। शकुंतला अपने पति राजा दुष्यंत के वादे के अनुसार बड़ी प्रसन्नता से सेवक दल के आने की प्रतीक्षा करने लगी। समय बीतता गया, दिन गुजरते रहे लेकिन दुष्यंत का शाही दल वहां कभी नहीं पहुंचा। हालाँकि, इस बीच शकुंतला ने एक तेजस्वी पुत्र को जन्म दिया। इससे प्रसन्न होकर, ऋषि कण्व ने शास्त्रोक्त विधि से जन्म के सभी अनुष्ठान एवं संस्कार संपन्न कर दिए थे। यह बालक परम तेजस्वी और सुंदर मुखाकृति से धनी था, इससे आश्रम में रहने वाले अन्य जनों को भी परम आनंद की अनुभूति होती थी। छह वर्ष की आयु में ही यह तेजस्वी बालक शेर और बाघ जैसे जंगली जानवरों को अपने वश में कर सकता था, और उन्हें रस्सियों के साथ अपने आश्रम के वृक्षों से बाँधने का सामर्थ्य रखता था। उसके कौशल से चकित होकर, आश्रम के निवासियों ने उसका नाम सर्वदमन (सभी का विजेता) रख दिया। बालक की ताकत को पहचानते हुए, ऋषि कण्व ने राजकुमार सर्वदमन की ताजपोशी की तैयारी शुरू कर दी। इस प्रकार उन्होंने अपने शिष्यों को आज्ञा दी कि वे शकुंतला और उसके पुत्र सर्वदमन को लेकर दुष्यंत के दरबार में जाएँ। ऋषि कण्व के शिष्यों ने हस्तिनापुर शहर पहुंचकर राजा के समक्ष शकुंतला और सर्वदमन को प्रस्तुत किया। सौंपे गए कर्तव्य को पूरा करने के पश्चात, उन्होंने वहां से प्रस्थान करने की आज्ञा ली। शकुंतला ने भरे दरबार में यह घोषणा कर दी कि सर्वदमन दुष्यंत का पुत्र है और राजा दुष्यंत को विवाह लिए गए संकल्प का स्मरण कराया। राजा दुष्यंत खुले दरबार में सर्वदमन को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार करने में असमर्थ महसूस कर रहे थे। इस किंकर्तव्यविमूढ़ स्थिति में दुष्यंत ने शकुंतला को पहचानने से ही मना कर दिया और कहा कि वह नहीं जानते कि शकुंतला कौन है। राजा के शब्दों से दुखी और व्यथित होकर, शकुंतला ने कहा, "हे राजन, आपका अपना हृदय आपके झूठ का साक्षी है। पाप करने वाला हर व्यक्ति यह सोचता है कि उसके पापों का कोई साक्षी नहीं है। लेकिन प्रभु सब कुछ देखते हैं। मैं आपकी पत्नी हूं और इसलिए सम्मान प्राप्त करने का अधिकार रखती हूं। पत्नी के गर्भ में प्रवेश करने वाला पति पुत्र के रूप में जन्म लेता है, और इसलिए पत्नी को 'जय' कहा जाता है। बिना महिला के तो संत भी जन्म नहीं ले सकता है। ” दुष्यंत अभी तक शकुंतला या सर्वदमन को अपनाने के लिए तैयार नहीं थे। राजा के कठोर शब्दों से कुपित होकर, शकुंतला ने जवाब दिया, अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम्। अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते॥ यदि एक हजार अश्वमेध यज्ञों और सत्य की तुलना की जाए तो हजारों अश्वमेध यज्ञों पर सत्य ही भारी पड़ेगा। - महाभारत, 1.69.22 इसलिए, हे राजन्, सत्य का पालन करो। यदि आप मेरी बातों और मुझे अस्वीकार करते हैं, तो मैं भी आपके साथ नहीं रहूंगी। मैं अपनी इच्छा से स्वयं ही यहां से जा रही हूँ। लेकिन मेरे शब्दों को याद रखना कि तुम्हारे बाद मेरा पुत्र ही इस साम्राज्य का सम्राट होगा।” शकुंतला इन शब्दों को कहकर वहां से जाने ही वाली थीं। तभी आकाशवाणी सुनाई दी। इसमें गड़गड़ाहट से सुनाई देने लगा कि, "हे दुष्यंत! शकुंतला वास्तव में सच बोल रही है। आप ही इस बालक के वास्तविक पिता हैं। तुम्हें हमारे शब्दों का मान रखते हुए, इस बालक को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार करके इसका पालन पोषण करना चाहिए। इसलिए, इस बालक को 'भारत' अर्थात् पोषित किया हुआ के नाम से जाना जाएगा। दरबार में शकुंतला को स्वीकार करते हुए, दुष्यंत ने शकुंतला को समझाते हुए कहा, “हे देवी, यदि मैंने तभी तुम्हें स्वीकार कर लिया होता, तो तुम लोगों की आँखों में मेरी वासना की वस्तु बन जाती। हमारे पुत्र कभी भी वैध उत्तराधिकारी के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। मैं इस प्रकार अपनी वैध पत्नी के रूप में तुम्हारी वैधता के लिए और हमारे पुत्र के अधिकार को सिंहासन पर स्थापित करने का मार्ग खोज रहा था। आप हमेशा से ही मेरे लिए सबसे प्रिय हो। ” इन शब्दों के साथ, दुष्यंत ने शकुंतला को गले लगा लिया और भरत को उत्तराधिकारी के रूप में सिंहासन पर स्थापित किया।

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