Gita-mahatmya – The significance of the Gita

The eleventh day of the bright fortnight of the month of Mārgaśīrṣa1 is celebrated as Gītā-jayantī, the auspicious day that witnessed the advent of the Śrīmad-bhagavadgītā. The Gītā, as the sacred treatise is fondly called, is often described as the ‘song’ of the Supreme; which allayed the apprehensions of the recipient, silenced his suspicions, soothed his tremulous heart, and clarified his addled intellect so that the sun of wisdom may shine forth. Why is a treatise that was revealed to a particular kṣatriya thousands of years ago remembered to this day? Why is the day of its advent glorified? The tradition answers these questions most succinctly in the following verse — 1 Corresponding to the months of November-December in the Gregorian calendar. सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः। पार्थो वत्सः सुधीर्भोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत्॥ sarvopaniṣado gāvo dogdhā gopālanandanaḥ | pārtho vatsaḥ sudhīrbhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat || All the Upaniṣads are milch cows, the cowherd lad of Nanda the milker, Pārtha the calf, the man of wisdom the connoisseur, and the nectar of (Bhagavad) Gītā the delicious milk. - Gītā-māhātmyam of Ādi-śaṅkara Just as this verse clarifies, Arjuna was not the only intended recipient of the treatise. Arjuna represents every striving soul that struggles to identify the central feature of the earthly sojourn. It has been often said that Hinduism is a ritualistic tradition that revolves around the adulation of the sacred fire. While that is one lived form that the Sanātana-dharma could assume, the crux itself is dharma. The word ‘dharma’ is an umbrella term that cannot be sufficiently translated. For instance, according to Mīmāṃsā-śāstra, the performance of Vedic-sacrifices is termed as dharma. Yet another traditional śloka states that ahiṃsā (non-violence) is the foremost of all dharmas. Elsewhere can be found allusions to the oceans not transgressing their limit and the stellar bodies abiding by their orbit as examples of dharma adhered to. Then, there is the famous exclamation of Śrīkṛṣṇa, in which he descends as an avatāra whenever there is a decline in dharma. Given the complex and varied forms of the term ‘dharma’, as portrayed in the aforementioned examples, it is easy to understand that dharma is not a single virtue or act, but a series of lived practices and belief systems that underlie the created world and cosmic order. Nevertheless, the term ‘duty’, which is highly subjective, partly conveys the truest sense of the word ‘dharma’. No two individuals share the same dharma, and the adherence to one’s own dharma without any expectations of the fruit thereof is a sure path to salvation. This central teaching of the Gītā makes the treatise relevant to an individual of any time and place. This is the reason why the advent of the Bhagavadgītā is celebrated to this day. Essentially, the Bhagavadgītā is a practical manual for a purposeful and meaningful life, no matter what that life may entail. Arjuna is testimony to the fact that the path to a life lived in accordance with dharma, and therefore conducive to salvation, does not necessarily take the form of renunciation. More importantly, it may not even take the form that is popularly understood as being ‘virtuous’ or ‘moral’. When importuned with the permit to retire to the forest and to renounce the kingdom, lord Kṛṣṇa admonishes Arjuna to fight the Kauravas, to decimate the unjust, and to reclaim the kingdom. Upon a cursory glance, the fratricide of the admonishment boggles the mind and the common sense screams that a bloodbath cannot lead to salvation. However, the central teaching of the Gītā is neither to coax one to engage in the world nor to disengage from it. It is mainly concerned with the mental attitude that must necessarily accompany any deed (karma) or inaction (akarmā). The Gītā does not recommend karma-tyāga or renunciation of deeds, but rather, the renunciation of the ‘expectations’ of the karma-phala (fruits of actions) as the path to salvation. The rationale underlying this teaching is that any embodied being in the phenomenal world cannot escape the basic (involuntary) action of the body and cannot claim to being an agent of inaction (akarmā). That being the case, one cannot shrug off one’s responsibility to the society; owing to the debt that one has incurred while receiving support from the society for the upkeep of their corporeal form. Indeed, one must engage in actions; but must do so with the conviction that an individual is merely a conduit of the action, and the fruits of the action is not his or hers to expect. Just as the Gītā puts it, “Your right is merely to the deeds; not to the fruits thereof.” What comprises the deed is again highlighted by the Gītā as being subjective. In the case of Arjuna, who was a kṣatriya, it was battling the injustice embodied by the Kauravas. His dharma was not in embracing saṃnyāsa; instead, it is in slaying his cousins. Thus, the message to all embodied beings, for whom Arjuna was a representative, is that they must adhere to their dharma. In very practical terms, this ‘dharma’ could also be translated to our everyday desk jobs in today’s world; in which case, it will fall upon us to look upon the job as verily the dispenser of salvation. Looking upon a desk job in the way that Śrī Kṛṣṇa teaches us in his conversation with Arjuna, transforms the job to worship. In a nutshell, work becomes worship, and the agents become Karmayogīs. This is evidenced amply in the Purāṇas through characters like Dharmavyādha. Dharmavyādha was a butcher by profession but was an enlightened soul. The Vana-parva of the Mahābhārata describes Dharmavyādha admonishing a brāhmaṇa in duty and salvation. He explains that no duty is, in itself, sanctifying or defiling; rather, it is the mental attitude that accompanies the action that sanctifies or defiles it. Interestingly, the discourse of Dharmavyādha is called ‘Vyādhagītā’. The Bhagavadgītā, which teaches this mental attitude, thus remains as relevant today, as it did during the times of the Kurukṣetra war. It remains as relevant to an individual who works a desk job as it remains for a renunciant2 . 2 As explained earlier, even a sannyāsī is expected to fulfil his dharma. His dharma could comprise of performing austerities, establishing an order to ascetics, authoring texts, or a variety of other things. The sole intention here is merely fulfilling his dharma with no expectation of the karma-phala involved. The Padma-purāṇa explains the greatness of this treatise in two chapters in its ‘Uttara-Kāṇḍa’. Goddess Śrī asks lord Viṣṇu, “O’ Hṛṣīkeśa! You are the Supreme, upon which all enlightened beings meditate, yet you lie here asleep in the milky ocean.” The lord responded, “O’ Lovely one! I am not conquered by sleep. With my eyes turned inward, I lie here meditating upon the truth that is embodied as the great lord.” Goddess Śrī was greatly astonished by what she heard. She responded, “Lord, you are the object of the adulations of everyone. I wish to know of the lord who is greater than you.” Said lord Viṣṇu, in response, “Devī, this body of mine too is illusory. It is bound to the consolidation of the acts of creation, sustenance, and destruction. The nature of the soul is different from this. The soul is free from duality and is without an end or a beginning. It is pure consciousness, is bliss, the very form of the lord, and has been described in the Gītā.” Hearing the lord utter thus, goddess Śrī was overcome with a few doubts. She posed, “O’ Lord! If your true form is beyond words and hence beyond comprehension, how can the Gītā explain it?” Hearing Śrī pose thus, the lord began explaining the Gītā that was the very vision of the Ātmā. “O’ Glorious one! I am truly the Ātman and can be experienced as ‘para’ and ‘apara’. When I am known as ‘Para’, I am without attributes, am the witness, am without parts, and am consciousness. When I am known as ‘Apara’, I am ‘Pañcavaktra’. ‘Pañcavaktra’ again can be of two kinds — Maheśvara and Ātmā; whose distinction is that of the spoken word and its sense.” He added further, गीतानां वाक्यरूपेण यन्निरुच्छिद्यते दृढः। मदीयपाशबन्धोऽयं संसारविष्यात्मकः॥ यदभ्यासपराधीनौ पञ्चवक्त्रमहेश्वरौ॥ gītānāṁ3 vākyarūpeṇa yannirucchidyate dṛḍhaḥ | madīyapāśabandho'yaṁ saṁsāraviṣyātmakaḥ || yadabhyāsaparādhīnau pañcavaktramaheśvarau || “The adamantine shackles of materialistic existence are (created by) Me; they are shattered by way of the words of the Gītā — of that (Gītā), the student who has a grasp on Pañcavaktra and Maheśvara.” 3 The plural form used must be understood to be bahumān-bahuvacanam or that used out of reverence. Lord Viṣṇu then said, शृणु सुश्रोणि वक्ष्यामि गीतासुस्थितमात्मनः॥ वक्त्राणि पञ्च जानीहि पञ्चाधायाननुक्रमात्। दशाध्याया भुजाश्चैक उदरं द्वौ पदाम्बुजे॥ एवमष्टादशाध्याया वाङ्गमी मूर्तिरैश्वरी। विज्ञेया ज्ञानमात्रेण महापातकनाशिनी॥ śṛṇu suśroṇi vakṣyāmi gītāsusthitamātmanaḥ || vaktrāṇi pañca jānīhi pañcādhāyānanukramāt | daśādhyāyā bhujāścaika udaraṁ dvau padāmbuje || evamaṣṭādaśādhyāyā vāṅgamī mūrtiraiśvarī | vijñeyā jñānamātreṇa mahāpātakanāśinī || “O’ slender-waisted one! Hearken how my self is established in the Gītā. Know the (first) five chapters to be my five heads, the (next) ten to be my (ten) arms, the next to be my belly, and the (subsequent) two to be the lotuses of my feet. (The Gītā) will also be known as the destroyer of sins merely upon learning (it).” Lord Viṣṇu explained further that the wise one who reads a chapter of the Gītā, half of it, (recites) a single śloka, a half of it, or even a quarter of it, will attain to the end Suśarmā did. The curiosity of goddess Śrī was greatly piqued. She asked eagerly who Suśarmā was and what was the glorious end attained by him. The article for the following week will explain more about Suśarmā. मार्गशीर्ष माह के शुक्लपक्ष की एकादशी के दिन गीता-जयंती मनायी जाती है, क्योंकि इसी पावन दिन श्रीमद-भगवद् गीता का अवतरण हुआ था। पवित्र ग्रंथ गीता को प्यार से अकसर ईश्वर का “गीत” की संज्ञा भी दी जाती है। इस पावनग्रंथ का अध्ययन करने वाले ने अपनी सभी आशंका का निराकरण किया, अपनी सभी शंकाओं को शांत किया, और अशांत मन को शीतलता दी और गीता के ज्ञान ने ही उसके व्याकुल मानस को स्पष्ट किया जिससे कि ज्ञानरूपी सूर्य का प्रकाश उसके जीवन में उजाला कर सके। लेकिन सोचने का विषय है कि हजारों वर्ष पहले एक क्षत्रिय को दिए गए गीता-ज्ञान की आज के युग में भी क्या आवश्यकता है? गीता के अवतरण दिवस की महिमा क्यों महत्वपूर्ण है? नीचे दिए गए छंद में इन प्रश्नों के संक्षेप में उत्तर परंपरा के माध्यम से हमें मिल सकते हैं- सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः। पार्थो वत्सः सुधीर्भोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत्॥ समस्त उपनिषद दुधारू गौओं के समान हैं, उन्हें दुहने वाला नंद का ग्वाला कृष्ण हैं। उस दुग्ध का प्रथम आस्वादन करने वाला अर्जुन उसका बछड़ा हैं और बछड़े से बचे दूध को पान करने वाले अन्य शुद्ध बुद्धि वाले जन हैं। - आदि शंकर का गीता माहात्मय जिस प्रकार इस छंद में स्पष्ट किया गया है कि केवल अर्जुन ही गीता के ज्ञानरूपी प्रकाश को ग्रहण करने के लिए अभिप्रेत नहीं थे। अर्जुन इस संसार की उस प्रत्येक आत्मा का प्रतिनिधित्व करते हैं जो इस सांसारिक यात्रा के मर्म या मुख्य उद्देश्य को पहचानने के लिए संघर्ष करती है। अक्सर ऐसा कहा जाता है कि हिन्दू धर्म एक ऐसी कर्मकांडवादी परंपरा है जिसका आधार पवित्र अग्नि की उपासना करना है। सनातन धर्म का जीवंत स्वरूप ही यही है, इसका सार भी धर्म ही है। वास्तव में, ‘धर्म’ शब्द का अर्थ बहुत व्यापक है जिसकी सही और वास्तविक व्याख्या कर पाना मुश्किल-सा प्रतीत होता है। उदाहरण के लिए, मीमांसा-शास्त्र के अनुसार, वैदिक अनुष्ठान/कर्मकाण्ड करने को ही धर्म कहा गया है। एक अन्य पारंपरिक श्लोक में कहा गया है कि अहिंसा ही सबसे बड़ा धर्म है। अन्यत्र कहीं उल्लेख मिलता है कि अपनी सीमा को पार न करने वाले सागर और अपनी कक्षा का अनुपालन करने वाले आकाशीय पिण्डों को धर्म की संज्ञा दी जाती है। इसके अलावा, श्रीकृष्ण का प्रसिद्ध कथन है कि जब-जब धर्म की हानि होती है वह पृथ्वी पर एक अवतार के रूप में अवतरित हो जाते हैं। इन उदाहरणों में, ‘धर्म’ शब्द के जटिल और अलग-अलग स्वरूपों वाले अर्थ को देखते हुए, यह समझना काफी आसान है कि धर्म केवल एक ही गुण या कर्म नहीं है बल्कि यह मनुष्य के जीवन का वह अभिन्न अंग और विश्वास की प्रणाली है जो इस सृष्टि और लौकिक व्यवस्था का आधार है। फिर भी, ‘दायित्व’ शब्द, जो कि अत्यधिक व्यक्तिनिष्ठ है, “धर्म” शब्द की सही अर्थों में आंशिक व्याख्या करता है। संसार में सभी जीवों का धर्म एक जैसा नहीं होता है और यदि जीव बिना किसी फल की इच्छा किए अपने-अपने धर्म का अनुपालन कर लेते हैं, तो उनकी इस संसार से मुक्ति निश्चित हो जाती है। गीता का मुख्य उपदेश इस गीता ज्ञान को किसी भी काल और स्थान के जीव के लिए प्रासंगिक बना देता है। इसी उद्देश्य से आज के दिन भगवद् गीता के अवतरण दिवस का हर्षोल्लास से आयोजन किया जाता है। वा वास्तव में, भगवद् गीता किसी भी मनुष्य के लिए एक उद्देश्यपूर्ण और सार्थक जीवन जीने के लिए व्यवहारिक पथप्रदर्शिका है। अर्जुन इस तथ्य के साक्षी हैं कि धर्म के मार्ग का अनुसरण करके व्यतीत किया गया जीवन मुक्ति या मोक्ष मार्ग के लिए अनुकूल बन जाता है और ज़रूरी नहीं है कि इसके लिए सन्यास का मार्ग अपनाया जाए। इससे भी खास बात यह है कि, ऐसा जीवन जीने केलिए यह भी ज़रूरी नहीं है कि वह आमतौर पर ‘सदगुणी’ या ‘नैतिक’ समझे जाने वाले का ही रूप धारण कर ले। जब अर्जुन ने दृढ़ाग्रह के साथ वन कि ओर प्रस्थान करने के लिए अनुमति कि याचना कि तब भगवान कृष्ण ने फटकार लगते हुए अर्जुन को कौरवों से लड़ने और अन्याय को दूर करने के लिए और राज्य को पुन: प्राप्त करने के लिए कहा। सरसरी तौर पर देखें, तो भ्रातृघात (अपने ही भाइयों की हत्या) के वचनों को सुनकर मन में संदेह होता है और सहज बुद्धि से यह ज्ञान मिलता है कि रक्तपात बहाने से मुक्ति नहीं मिल सकती। हालांकि, गीता का सार है कि मनुष्य को इस संसार से न तो आसक्ति रखनी चाहिए और न ही अनासक्ति। गीता के मुख्य उपदेश का संबंध उस मानसिक वृत्ति से है जिसे किसी भी कर्म या अकर्म करते समय साथ रहना आवश्यक है। गी गीता कर्म त्याग करने का उपदेश न देकर मुक्ति के मार्ग के रूप में कर्म-फल की इच्छा का त्याग करने का संदेश देती है। इस उपदेश में अंतर्निहित संदेश यह है कि इस नश्वर संसार में जन्म लेने वाला कोई भी जीव शरीर के आधारभूत (अनैच्छिक) कर्म से नहीं बच सकता और पूर्ण रूप से निष्क्रिय नहीं रह सकता। उसे कुछ न कुछ कर्म करना ही होगा। ऐसी स्थिति में, मनुष्य समाज के प्रति अपनी जिम्मेदारी से बच नहीं सकता क्योंकि मनुष्य अपने कायिक स्वरूप (नश्वर शरीर) को बनाए रखने के लिए समाज से सहायता के रूप में काफी ऋणी हो जाता है। वास्तव में, मनुष्य को कर्म तो करने ही पड़ते हैं लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि मनुष्य को कर्म करते समय अपने मन में यह भाव रखना कि चाहिए वह इस कर्म का एक साधन मात्र है और उस मनुष्य को कर्म के फल की इच्छा नहीं रखनी चाहिए। जैसा कि गीता में भी कहा गया है, “तेरा कर्म करने में ही अधिकार है, उसके फलों में कभी नहीं।” गीता में कर्म के बारे में स्पष्ट करते हुए कहा गया है कि कर्म व्यक्तिनिष्ठ होता है, यह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है। अर्जुन, जो एक क्षत्रिय था, उसका कर्म कौरवों से अन्याय के विरूद्ध लड़ना था। उसका धर्म सन्यास लेना नहीं था बल्कि अपने भाइयों (cousin) का वध करना था। इस प्रकार, सभी मनुष्यों के प्रतिनिधि अर्जुन का संदेश है कि उन्हें अपने धर्म का पालन अवश्य ही करना चाहिए। ब बहुत ही व्यवहारिक अर्थों में, यह “धर्म” आज के युग में हमारे रोज़मर्रा का काम में भी परिवर्तित हो सकता है; इसमें हमें अपने काम को मुक्तिदाता के रूप में पूजना चाहिए। अर्जुन के साथ अपने संवाद में श्रीकृष्ण द्वारा बताए गए तरीके से हम अपने काम को ही पूजा में बदल सकते हैं। संक्षेप में काम ही पूजा बन जाता है, और उसको करने वाला कर्मयोगी बन जाता है। धर्मव्याध जैसे पात्रों के माध्यम से हमारे पुराणों में इसके प्रचुर साक्ष्य मिलते हैं। धर्मव्याध पेशे से कसाई था लेकिन वह एक पवित्रात्मा था। महाभारत के वनपर्व में धर्मव्याध द्वारा एक ब्राह्मण को कर्तव्य और मुक्ति का बोध कराने का वर्णन आता है। धर्मव्याध कहता है कि कोई भी कर्तव्य या काम स्वयं में पवित्र या अपवित्र नहीं होता है बल्कि वह तो किसी कर्म को करते समय मनुष्य के मन के भाव ही हैं जो उस काम को पवित्र या अपवित्र बना देते हैं। दिलचस्प बात है कि, धर्मव्याध के इस प्रवचन को ‘व्याधगीता’ कहा जाता है। इस प्रकार, मन के भाव की यह सीख देने वाली यह पावन भगवद् गीता आज के समय में भी उतनी ही प्रासंगिक और उपयोगी बनी हुई है जितनी कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय थी। यह उस व्यक्ति के लिए बहुत प्रासंगिक बनी रहती है जो आज के युग में अपने काम को करते समय उसे तपस्वी की दृष्टि से देखता है। प पदम-पुराण के ‘उत्तर-काण्ड’ के दो अध्यायों में इस पवित्र ग्रंथ गीता की महानता का वर्णन किया गया है। देवी लक्ष्मी भगवान विष्णु से कहती हैं, “हे, ऋषिकेश! आप संपूर्ण जगत के पालनकर्ता हैं, सभी प्रबुद्ध आत्माएं आपकी साधना करती हैं, फिर भी आप यहां क्षीर सागर में निद्रा में विलीन रहते हैं।” भगवान विष्णु ने उत्तर दिया कि, “हे प्रिये! मैं नींद नहीं लेता हूँ, बल्कि मैं तो तत्व की का अनुसरण करने वाली अंतर्दृष्टि के द्वारा अपने ही माहेश्वर तेज की साधना में विलीन रहता हूँ, जिन्होंने महान भगवान के रूप में अवतार लिया है।” देवी लक्ष्मी, भगवान विष्णु के इस उत्तर को सुनकर चकित रह गईं। फिर श्री ने कहा, “भगवन, आप इस संसार के समस्त चराचर जीवों के लिए पूजनीय हैं, समस्त संसार आपकी पूजा करता है। मैं जानना चाहती हूँ कि आपसे भी परम कोई तत्व है क्या?” फिर विष्णु ने उत्तर देते हुए कहा, देवी, मेरा यह स्वरूप भी आभासी है। इस पर बाहरी दुनिया का प्रभाव पड़ता ही है। इसका आदि और अंत होना तय है। लेकिन इसके विपरीत, आत्मा का स्वभाव बिल्कुल अलग है। आत्मा का स्वरूप द्वैत-अद्वैत तथा आदि और अन्त से रहित है। यह शुद्ध ज्ञान से प्राप्त होने वाला प्रकाश तथा परमानन्द स्वरूप है, जिसका प्रतिपादन गीता में किया गया है।” भगवान विष्णु के इन वचनों को सुनकर, लक्ष्मी देवी के मन में फिर से शंका उत्पन्न हुई। श्री ने कहा, ‘भगवन्! यदि आपका स्वरूप स्वयं परमानन्दमय और मन-वाणी की पहुँच के बाहर है, तो गीता उसका कैसे बोध कराती है? मेरे इस संदेह का निवारण कीजिए। लक्ष्मी देवी के इस प्रश्न को सुनकर भगवान विष्णु ने गीता का प्रतिपादन शुरू किया जो किसी आत्मा का वास्तविक स्वरूप है। “हे सुंदरी! मैं वास्तव में एक आत्मा हूँ और मुझे ‘पार’ और ‘अपार’ के रूप में अनुभव किया जा सकता है। ‘पार’ स्वरूप में, मैं गुणों रहित होता हूँ, मैं देखा जा सकता हूँ, बिना अंगों के होता हूँ और मैं चेतना स्वरूप होता हूँ। ‘अपार’ स्वरूप में, मैं ‘पंचवक्त्र’ हूँ। ‘पंचवक्त्र’ को भी दो प्रकार में विभाजित किया जा सकता है- माहेश्वर और आत्मा; इनके बीच वाणी और उसकी भावना का ही अंतर है।” उन्होंने यह भी कहा, गीतानां वाक्यरूपेण यन्निरुच्छिद्यते दृढः। मदीयपाशबन्धोऽयं संसारविष्यात्मकः॥ यदभ्यासपराधीनौ पञ्चवक्त्रमहेश्वरौ॥ इस संसार में भौतिकतावादी अस्तित्व की वज्रतुल्य बेड़ियां मेरे द्वारा ही बनाई गई हैं, और इन बेड़ियों को तोड़ने का एकमात्र उपाय गीता के उपदेशों का पालन करना है-इसके लिए एक ऐसा अध्ययनशील व्यक्ति चाहिए जिसे पंचवक्त्र और माहेश्वर का संपूर्ण ज्ञान हो। फिर भगवान विष्णु ने कहा शृणु सुश्रोणि वक्ष्यामि गीतासुस्थितमात्मनः॥ वक्त्राणि पञ्च जानीहि पञ्चाधायाननुक्रमात्। दशाध्याया भुजाश्चैक उदरं द्वौ पदाम्बुजे॥ एवमष्टादशाध्याया वाङ्गमी मूर्तिरैश्वरी। विज्ञेया ज्ञानमात्रेण महापातकनाशिनी॥ “ “हे, सुंदरी! सुनों, मैं गीता में अपनी स्थिति का वर्णन करता हूँ। पाँच अध्यायों (पहले पाँच) को तुम मेरे पाँच मुख जानो, दस (अगले दस) अध्यायों को मेरी दस भुजाओं के समान समझो, अगले अध्याय को मेरा उदर समझो, और उसके अगले दो अध्यायों को दोनों चरण कमल समझो। (गीता का) केवल ज्ञानमात्र से ही (यह) पापों का विनाश के रूप में जाना जाएगा।”/p> भ भगवान विष्णु ने यह भी कहा कि सुनो, जो बुद्धिमान मनुष्य गीता के एक या आधे अध्याय का अथवा एक, आधे या चौथाई श्लोक का भी प्रतिदिन अभ्यास कर लेता, तो वह सुशर्मा के समान इस संसार से मुक्त हो सकता है। श्रीलक्ष्मी जी के मन में फिर से कौतूहल जाग उठा। उन्होंने भगवान विष्णु से पूछा कि सुशर्मा कौन था और इसकी मुक्ति कैसे हुई? अगले सप्ताह के आलेख में हम सुशर्मा के बारे में और विस्तार से बताएंगे।

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