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The Triumph of Virtue over Materialism:
Rāma's Unyielding Commitment to Dharma
Kaikeyī's Marriage and the Promises
In the unfolding saga, Rāma discloses to Bharata the intricacies enveloping Kaikeyī’s nuptials with his father, King Daśaratha. He reveals how their marital union bore the weight of Daśaratha’s solemn commitment, two boons pledged in recognition of Kaikeyī’s valorous contribution during a pivotal clash between the Devas and the Asuras. Rāma shares that one of the two boons from Daśaratha secured Bharata’s claim to the throne while the other mandated his exile to embrace the forest. Rāma’s intention to uphold his father’s vow steers his counsel to Bharata, urging him to ascend the throne of Ayodhya as his mother desired, while he will proceed to the woods of Daṇḍaka along with his wife and Lakṣmaṇa. This context sets the stage for the subsequent encounter of Rāma with Jābāli and the unfolding of philosophical dialogues between them.
Detachment from Temporary Bonds
Amidst this gathering of minds, a venerable Brahmana-sage by the name of ‘Jābāli’ emerged, venturing forth into the discourse and offered his unorthodox counsel to the righteous prince, Rāma. Jābāli urged Rāma to cast aside the attachments to transient relationships, even those that bind father and mother. He espoused the idea that man is born alone and no one truly belongs to anyone.
Drawing an analogy, Jābāli likened life’s relationships and attachments with mothers, fathers, homes, and wealth to stopover places during a journey. ‘Just as a traveller stays at a village for a night and departs without attachment the next day, so too should one approach these relationships with detachment’, said Jābāli.
एवमेव मनुष्याणां पिता माता गृहं वसु |
evameva manuṣyāṇāṃ pitā mātā gṛhaṃ vasu |
…similarly, for a person (in life journey), mother, father, home, and possessions are merely temporary resting places
– [Rāmāyaṇa, 2.108.6]
He condemned the emotional ties that humans form and so, urged Rāma to return back to Ayodhya and assume the awaiting throne.
The Futility of Ritualistic Practices and the Call for Logical Reasoning
Subsequently, he embarked upon an audacious discourse with Rāma, in which Jābāli boldly challenged the significance of ritualistic practices, urging the prince to embrace a realm governed by reason and logic. He questioned the essence of traditional ceremonies, pointing out that the food offered in the rituals meant for the manes is a mere wastage, as they don’t partake them.
Jābāli criticized the exhortations by wise men to engage in performing sacrifices, charity, initiation, penance, and renunciation. Instead, he encouraged Rāma to reject the belief in an afterlife and to channel his focus towards tangible experiences. He called for a reliance on intellect and logic by saying,
प्रत्यक्षं यत्तद् आतिष्ठ परोक्षं पृष्ठतः कुरु ||
pratyakṣaṃ yattad ātiṣṭha parokṣaṃ pṛṣṭhataḥ kuru ||
Give precedence to what is visible and evident, and disregard that which lies beyond our knowledge.
– [Rāmāyaṇa, 2-108-17]
and contending that individuals should abandon the imperceptible and adhere to tangible realities.
Rāma's Unwavering Commitment to Truth and Righteousness
In the face of the provocative and unorthodox advice from Jābāli, Rāma, the embodiment of steadfast resolve, showcased a resolute commitment to the truth. He viewed Jābāli’s validation and enunciation of logical reasoning as a veritable affront to the ‘Satya’ (the immutable truth). He discerned that the paramount duty of a king lies in the guardianship of the truth, thereby compelling the citizens to follow his suit and so the prosperity of the kingdom is ensured. His sagacious wisdom, coupled with devotion to a life governed by noble principles, unequivocally affirms that the resplendent heavens are founded on the magnificence of the truth, with the sages and divine beings alike venerating and nurturing the quintessence of the truth alone.
धर्मः सत्यं परो लोके मूलं स्वर्गस्य चोच्यते ||
dharmaḥ satyaṃ paro loke mūlaṃ svargasya cocyate ||
Truth, proclaimed as the ultimate virtue, is hailed as the very source of heaven.
– [Rāmāyaṇa, 2-109-12]
Rāma asserted that such seemingly affectionate words delivered by sage Jābāli, dressed as becoming and wholesome, are actually unbecoming and unwholesome. Rāma firmly believed that character fixated in Truth, not birth or pride, defines nobility, and indulging in sinful ways contradicts acceptable norms.
The prince of awe-inspiring effulgence reiterates the significance of truth and righteousness, and states that its adherence is the only pathway to heaven. He made it clear that,
दत्तं इष्टं हुतञ्चैव तप्तानि च तपांसि च |
वेदाः सत्यप्रतिष्ठानाः तस्मात् सत्यं परो भवेत् ||
dattaṃ iṣṭaṃ hutañcaiva taptāni ca tapāṃsi ca |
vedāḥ satyapratiṣṭhānāḥ tasmāt satyaṃ paro bhavet ||
Charity, sacrifice, oblation, austerities performed and the scriptural texts have the foundation in Truth. Hence, one should thoroughly surrender to truth.
– [Rāmāyaṇa, 2.109.14]
Rāma's Resolute Rejection of atheism
Rāma’s resolve to adhere to dharma and his promise to his father is unshakable. He emphasizes that by following the unrighteous deeds proposed by Jābāli, he would become a hypocritical and impure individual, devoid of noble character. Rāma’s decision to dwell in the forest, propitiating the Gods and manes with offerings from the forest, reflects his dedication to righteousness. Throughout the dialogue, Rāma firmly counters Jābāli’s atheistic ideology. He censures the sage for his perverse intellect, which deviates from the path of dharma. He was firmly unwilling to break his words of promise to his father and his mother, Kaikeyī just to satisfy his brother Bharata’s wish, as he perceives it as a grave sin.
स्थिरा मया प्रतिज्ञाता प्रतिज्ञा गुरु सन्निधौ |
प्रहृष्टमानसा देवी कैकेयी चाभवत्तदा ||
sthirā mayā pratijñātā pratijñā guru sannidhau |
prahṛṣṭamānasā devī kaikeyī cābhavattadā ||
I solemnly pledged before my father, an occasion that brought joy to Queen Kaikeyi who was also present there.
– [Rāmāyaṇa, 2-109-25]
Rāma believes that atheism and sophistic atheism are pernicious and should be met with skepticism. He censured Jābāli by calling out the logically rigorous people as the most suspectable and should be punished in the interest of the people. Further, he strongly disapproves wise men’s consort with an atheist. At a point, he questioned his father’s decision to include Jābāli, a man brimming with atheism, in the council of ministers of the kingdom of Ayodhya.
निन्दाम्यहं कर्म कृतं पितुस्तद्यस्त्वामगृह्णाद्विषमस्थबुद्धिम् ।
nindāmyahaṃ karma kṛtaṃ pitustadyastvāmagṛhṇādviṣamasthabuddhim ।
I disapprove of my father’s decision in inducting a man like you, guided by a perilously astute intellect.
– [Rāmāyaṇa, 2.109.33]
Hearing this scorching rebuttal of the unwaveringly strong Rāma, the Brāhmaṇa (Jābāli) in a sincere tone, assured that he did not hold atheist beliefs, but only expressed such views to persuade his return to Ayodhya as its king.
In conclusion, Rāma’s unwavering commitment to truth and righteousness, as showcased in his response to Jābāli, echoes the timeless wisdom of the ancient phrase,
धर्मो रक्षति रक्षितः।
Dharmo rakṣati rakṣitaḥ ।
-the one who protects dharma is protected by it
– [Manusmṛti, 8.15]
His virtuous actions and profound wisdom inspire people of all eras to uphold Dharma in their journey through life.
भौतिकवाद पर सदाचार की विजय:
धर्म के प्रति राम की अटल प्रतिबद्धता
अयोध्याकाण्ड, जो विशाल महाकाव्य रामायण का एक अभिन्न अंग है, प्रतिष्ठित भगवान राम एवं श्रद्धेय ऋषि जाबालि के मध्य एक गहन दार्शनिक प्रवचन का अनावरण करता है। यह ज्ञानवर्धक सामना अयोध्याकांड के १०८ वें तथा १०९ वें अध्याय के छंदों में अपनी विभव को प्रकट करती है, जो सत्य, न्याय परायणता तथा धर्म की अति तल्लीनता के सार के विषय में गहन वाद-विवाद करती है। जैसे ही, सूक्ष्मता से बुनाई गई कथन उत्तमता से सामने उभरती है, संकल्प के प्रतीक दृढ़ राम तथा नास्तिक प्रवृत्ति के प्रतीक जाबालि के मध्य विचारधाराओं की संघटना उच्च स्तर पर होती है एवं यह आत्मज्ञान हेतु प्यासे आध्यात्मिक साधकों हेतु एक प्रीतिभोज के रूप लेती है।
कैकेयी का विवाह एवं प्रतिज्ञाएँ
आगे की कथन में, राम भरत को अपने पिता राजा दशरथ सहित कैकेयी के विवाह की जटिलताओं का अनावरण करते हैं। उन्होंने स्पष्ट किया कि किस प्रकार उनके वैवाहिक संबंध में दशरथ की गहन प्रतिबद्धता का भार था, देवों एवं असुरों के मध्य एक महत्वपूर्ण संघर्ष के समय कैकेयी के वीरतापूर्ण योगदान के अभिज्ञान में दो वरदान दिए गए थे। राम साझा करते हैं कि दशरथ के दो वरदानों में से एक ने भरत के सिंहासन के अधिकार प्रतिपादन को सुरक्षित कर दिया, किन्तु दूसरे ने वनवास अपनाने हेतु अपने निर्वासन को अनिवार्य कर दिया। अपने पिता की प्रतिज्ञा को अनुरक्षण करने के राम के नीयत ने भरत को परामर्श दी, तथा उनसे अपनी मां की इच्छा के अनुसार अयोध्या के सिंहासन पर विराजमान होने का आग्रह किया, जबकि वह अपनी पत्नी एवं लक्ष्मण सहित दण्डक वन के ओर प्रस्थान करेंगे। यह प्रसंग राम तथा जाबालि के मध्य हितसंघर्ष एवं उनके मध्य दार्शनिक वाद-विवाद के उद्घाटन हेतु चरण निर्धारित करती है।
अस्थायी सम्बन्धों से अनासक्ति
इस बुद्धिजीवियों की एकत्रितता के मध्य, ‘जाबालि’ नामक एक आदरणीय ब्राह्मण-ऋषि प्रकट हुए, प्रवचन में अग्रसर हुए, तथा न्याय परायण राजकुमार, राम को अपनी अपरंपरागत परामर्श दी। जाबालि ने राम से आग्रह किया कि वे क्षणिक परिस्थितिक बंधनों के प्रति आसक्ति को त्याग दें, यहां तक कि जो पिता-माता को भी बांधते हैं। उन्होंने इस विचार का समर्थन किया कि मनुष्य एकाकी ही जन्म लेता है तथा वास्तव में कोई किसी का नहीं होता।
एक सादृश्य प्रकट करते हुए, जबाली ने जीवन के बंधनों एवं माता, पिता, घर तथा धन सहित संबद्धीकरण की तुलना यात्रा के समय कि ठहराव स्थलों से की। ‘जिस प्रकार एक यात्री एक रात्रि हेतु गाँव में ठहरता है तथा दुसरे दिवस बिना किसी आसक्ति के प्रस्थान कर जाता है, उसी प्रकार व्यक्ति को इन बंधनों के प्रति वैराग्य दृष्टिकोण रखना चाहिए’, जाबालि ने इस प्रकार कहा।
एवमेव मनुष्याणां पिता माता गृहं वसु |
evameva manuṣyāṇāṃ pitā mātā gṛhaṃ vasu |
…इसी प्रकार, एक व्यक्ति हेतु (जीवन यात्रा में), माता, पिता, घर एवं संपत्ति मात्र अस्थायी विश्राम स्थल हैं।
– [रामायण, २.१०८.६]
उन्होंने मनुष्यों द्वारा निर्माण किए गए भावनात्मक संबंधों की निंदा की तथा राम से अयोध्या के ओर पुनरागमन करने तथा प्रतीक्षारत सिंहासन ग्रहण करने का आग्रह किया।
कर्मकांडीय प्रथाओं की निरर्थकता तथा तार्किक तर्क का आह्वान
तत्पश्चात, उन्होंने राम सहित एक अक्खड़ प्रवचन का पोतारोहण किया, जिसमें जाबालि ने साहसपूर्वक अनुष्ठान प्रथाओं के महत्व को ललकारा, एवं राजकुमार से कारण एवं तर्क द्वारा नियंत्रित क्षेत्र को अपनाने का आग्रह किया। उन्होंने पारंपरिक अनुष्ठानों के सार पर प्रश्न उठाते हुए इंगित किया कि अनुष्ठानों में पितरों हेतु प्रदान किए जाने वाला भोजन मात्र अपशिष्ट है, कारण कि वे इसे ग्रहण नहीं करते हैं।
जाबालि ने ज्ञानी पुरुषों द्वारा यज्ञ, दान, दीक्षा, तपस्या एवं त्याग कृत्य के प्रबोधन की आलोचना की। इसके विपरीत, उन्होंने राम को पुनर्जन्म में विश्वास को अस्वीकार करने तथा अपना ध्यान स्पर्श योग्य अनुभवों के प्रति केंद्रित करने हेतु प्रोत्साहित किया। उन्होंने यह भविष्यद्वाणीकर बुद्धि तथा तर्क पर निर्भरता का आह्वान किया,
प्रत्यक्षं यत्तद् आतिष्ठ परोक्षं पृष्ठतः कुरु ||
pratyakṣaṃ yattad ātiṣṭha parokṣaṃ pṛṣṭhataḥ kuru ||
उसे अग्रता दें जो दृश्य एवं स्पष्ट है, तथा जो हमारी ज्ञान से परे है उसकी उपेक्षा करें।
– [रामायण, २-१०८-१७]
एवं यह तर्क प्रस्तुत करते हुए कि व्यक्तियों को अगोचर को त्यागना चाहिए एवं मूर्त वास्तविकताओं का पालन करना चाहिए।
सत्य एवं न्यायपरायणता के प्रति राम की अटल प्रतिबद्धता
जाबालि की उत्तेजक तथा अपरंपरागत परामर्श के सम्मुख, दृढ़ संकल्प की प्रतिमूर्ति राम ने, सत्य के प्रति दृढ़ प्रतिबद्धता का प्रदर्शन किया। उन्होंने जाबालि के सत्यापन तथा तार्किक तर्क के प्रतिपादन को ‘सत्य’ (अपरिवर्तनीय सत्य) के वास्तविक अपमान के रूप में देखा। उन्होंने निर्णय किया कि एक राजा का परम कर्तव्य सत्य की संरक्षण में होता है, जिससे प्रजा को उसकी दिशा में चलने हेतु विवश किया जा सकता है तथा इस प्रकार राज्य की समृद्धि सुनिश्चित हो सकती है। उनकी परम ज्ञान, उभय रूप से महान सिद्धांतों द्वारा शासित जीवन के प्रति समर्पण सहित, स्पष्ट रूप से पुष्टि करती है कि देदीप्यमान स्वर्ग सत्य की महिमा पर आधारित हैं, ऋषि-मुनि एवं दिव्य प्राणी समान रूप से मात्र सत्य की सार की आराधना एवं पोषण करते हैं।
धर्मः सत्यं परो लोके मूलं स्वर्गस्य चोच्यते ||
dharmaḥ satyaṃ paro loke mūlaṃ svargasya cocyate ||
सत्य, जिसे परम गुण घोषित किया गया है, स्वर्ग के वास्तविक स्रोत के रूप में प्रतिष्ठित है।
– [रामायण, २-१०९-१२]
राम ने यह स्पष्ट किया कि ऋषि जाबालि द्वारा परिदत्त हुए ऐसे प्रतीत होने वाले स्नेहपूर्ण शब्द, जो सकारात्मक एवं स्वस्थ होने का ढोंग रचाते हैं, वास्तव में अशोभनीय तथा अस्वास्थ्यकर हैं। राम का दृढ़ विश्वास था कि चरित्र सत्य के अनुकूल है, जन्म या घमंड में नहीं,कुलीनता को परिभाषित करता है, एवं पापकारी मार्गों में रमना स्वीकृत नियमों के विपरीत है।
अति-प्रेरणादायक तेज के राजकुमार सत्य एवं धार्मिकता के महत्व को आवृत्ति करते हैं, तथा निर्दिष्ट करते हैं कि इसका पालन ही स्वर्ग का एकमात्र मार्ग है। उन्होंने स्पष्ट किया कि,
दत्तं इष्टं हुतञ्चैव तप्तानि च तपांसि च |
वेदाः सत्यप्रतिष्ठानाः तस्मात् सत्यं परो भवेत् ||
dattaṃ iṣṭaṃ hutañcaiva taptāni ca tapāṃsi ca |
vedāḥ satyapratiṣṭhānāḥ tasmāt satyaṃ paro bhavet ||
दान, यज्ञ,नैवेद्य,तपस्या कृत्य तथा शास्त्रग्रन्थों का आधार सत्य है। अतः, व्यक्ति को सम्पूर्ण रूप से सत्य के प्रति समर्पण कर देना चाहिए।
– [रामायण, २.१०९.१४]
राम का नास्तिकता का दृढ़तापूर्वक अस्वीकृति
राम का धर्म का पालन करने का संकल्प तथा अपने पिता को प्रदत्त वचन अटल है। वे प्रमुख्ता से व्याख्या करते हैं कि जाबालि द्वारा प्रस्तावित अधर्मी कार्यों का अनुसरण करके वे एक कृत्रिम एवं अपवित्र व्यक्ति बन जाएंगे, जो उच्च चरित्र से रहित होगा। राम का वन में निवास करने का निर्णय, वन से देवताओं एवं पितरों को प्रसाद से प्रसन्न करना, धार्मिकता के प्रति उनके समर्पण को दर्शाता है। सम्पूर्ण संवाद के समय, राम ने जाबालि की नास्तिक विचारधारा का दृढ़ता से प्रतिकार किया। वे ऋषि की विकृत बुद्धि की आलोचना करते है, जो धर्म के मार्ग से भटकती है। वे अपने भ्राता भरत की इच्छा पूर्ती हेतु अपने पिता एवं माता कैकेयी को प्रदत्त वचन भंग करने हेतु दृढ़ता से अनिच्छुक थे, कारण कि वे इसे एक गंभीर पाप मानते थे।
स्थिरा मया प्रतिज्ञाता प्रतिज्ञा गुरु सन्निधौ |
प्रहृष्टमानसा देवी कैकेयी चाभवत्तदा ||
sthirā mayā pratijñātā pratijñā guru sannidhau |
prahṛṣṭamānasā devī kaikeyī cābhavattadā ||
मैंने सत्यनिष्ठापूर्वक अपने पिता के सम्मुख प्रतिज्ञा की, एक ऐसा अवसर जिसने रानी कैकेयी को प्रसन्नता प्रदान कि जो वहां उपस्थित थीं।
– [रामायण, २-१०९-२५]
राम का विश्वास है कि नास्तिकता तथा परिष्कार नास्तिकता हानिकारक है तथा इसका सामना संशय रूपेण किया जाना चाहिए। उन्होंने तार्किक रूप से सख्त लोगों को अति संदिग्ध कहते हुए जाबालि की निंदा की एवं लोगों के हित में उन्हें दंडित करना उच्चित ठहराया। अग्रिम, उन्होंने एक नास्तिक के संग बुद्धिमान पुरुषों के सहचारीयता को दृढ़ता से अस्वीकार किया। एक बिंदु पर, उन्होंने नास्तिकतापूरित व्यक्ति जाबालि को अयोध्या राज्य के मंत्रिपरिषद में अन्तर्निहित करने के अपने पिता के निर्णय पर प्रश्न उठाया।
निन्दाम्यहं कर्म कृतं पितुस्तद्यस्त्वामगृह्णाद्विषमस्थबुद्धिम् ।
nindāmyahaṃ karma kṛtaṃ pitustadyastvāmagṛhṇādviṣamasthabuddhim ।
मैं अपने पिता के उस निर्णय को अस्वीकार करता हूँ जिसमें उन्होंने आपके समान अत्यंत धूर्त बुद्धि से निर्देशित व्यक्ति को प्रतिष्ठापित किया था।
– [रामायण, २.१०९.३३]
अटल बलशाली राम का,यह तीव्र खंडन श्रवणकर, ब्राह्मण (जाबालि) ने गंभीर स्वर में,आश्वासन दिया कि वह नास्तिक विश्वास नहीं रखता है, परन्तु उसने मात्र अयोध्या के राजा के रूप में राम की वापसी में सहमति पाने हेतु ऐसे विचार व्यक्त किए।
अंततः, सत्य तथा धार्मिकता के प्रति राम की अटूट प्रतिबद्धता, जैसा कि जाबालि के प्रति उनकी प्रतिक्रिया में प्रदर्शित हुई, प्राचीन वाक्यांश के कालातीत ज्ञान को प्रतिध्वनित करती है,
धर्मो रक्षति रक्षितः।
Dharmo rakṣati rakṣitaḥ ।
– जो धर्म की रक्षा करता है, उसकी धर्म द्वारा संरक्षण प्राप्त होती है
– [मनुस्मृति, ८.१५]
उनके सद्कार्य एवं गहन ज्ञान समस्त युगों के लोगों को जीवन की यात्रा में धर्म कि मर्यादा बनाए रखने हेतु प्रेरित करते हैं।
