Vande Guru-paramparam – Salutations to the succession of Gurus

The Bhāratīya tradition makes practically no distinction between the Guru and the Supreme, and exhorts one to venerate one’s Guru as verily the Supreme1. In fact, the tradition goes a step further and points out that while the Supreme as an Avatāra can don two roles of anugraha (grace) and nigraha (punition), the guru is anugrahaika-rūpa (embodiment of grace alone). Thus, while the Supreme showers grace on a devotee, it also becomes the duty of the very same Supreme to mete out punishment when warranted. गुशब्दस्त्वन्धकारः स्याद्रुशब्दस्तन्निरोधकः। अन्धकारनिरोधित्वाद्गुरुरित्यभिधीयते guśabdastvandhakāraḥ syādruśabdastannirodhakaḥ| andhakāranirodhitvādgururityabhidhīyate|| The Letter ‘gu’ represents darkness (of ignorance), and the letter ‘ru’ its staller. He who stills (the march of) ignorance is (hence) called a ‘Guru’. The guru on the other hand, showers grace alone. Thus, the tradition sees the Guru as the compassionate hand of the Supreme that reaches out to guide a struggling jīva (individual soul) through the mire of materialistic existence. The full-moon day of the bright fortnight of the month of Āṣāḍha2 is celebrated as ‘Guru-pūrnimā’ in veneration of all the Gurus of the tradition and particularly in memory of the great Veda-vyāsa, who is believed to have descended on this very day. The five great Gurus of Sanātana-dharma are Veda-Vyāsa, Vālmīki, Ādiśaṅkara, Rāmānuja, and Madhva. The Vedas form the very basis of Sanātana-dharma, and these Vedas are available to us owing to sage Vyāsa. He thus is glorified as the most significant of all the Gurus of the tradition. Sage Vālmīki is venerated as he is the author of the Śrīmadrāmāyaṇa, one of the central texts of devotional Hinduism. The other three, Śaṅkara, Rāmānuja, and Madhva are the founders of the three most prominent schools of Hindu philosophy, namely Advaita, Viśiṣṭhādvaita, and Dvaita, and hence hold great significance to Hinduism. 1 Texts such as the Śrīmadbhāgavata caution one to seek the ‘Sadguru’ or the noble (and true) preceptor, however. 2 Month corresponding to the Gregorian months of June-July. व्यासाय विष्णुरूपाय व्यासरूपाय विष्णवे। नमो वै ब्रह्मनिधये वाशिष्ठाय नमो नमः॥ vyāsāya viṣṇurūpāya vyāsarūpāya viṣṇave| namo vai brahmanidhaye vāśiṣṭhāya namo namaḥ|| Salutation upon salutation to Vyāsa, the grandson of Vaśiṣṭha, the treasure-trove of divine knowledge who is verily Lord Viṣṇu incarnate. The Viṣṇu-purāṇa states that Lord Viṣṇu incarnates as Vyāsa during the epoch of Dvāpara in every epoch-cycle (catur-yuga), in order to classify the Vedas. Interestingly, the Viṣṇu-Purāṇa suggests that Veda-Vyāsa is not a single person, but a position like that of Indra, that is occupied by one incarnation of Lord Viṣṇu in every dvāpara-yuga. In the Vaivasvata-manvantara alone twenty-eight Vyāsas are said to have emerged and have classified the Vedas twenty-eight times. Kṛṣṇa-Dvaipāyana, the illustrious son of Parāśara, is said to be the twenty-eighth Vyāsa. The Viṣṇu-purāṇa further elaborates that the Vyāsa to succeed Kṛṣṇa-dvaipāyana would be the son of Droṇa, thus clearly indicating a line of succession or Guru-paramparā. कूजन्तं राम रामेति मधुरं मधुराक्षरम्। आरुह्य कविताशाखां वन्दे वाल्मीकिकोकिलम्॥ kūjantaṁ rāma rāmeti madhuraṁ madhurākṣaram| āruhya kavitāśākhāṁ vande vālmīkikokilam|| I salute the song-bird, Vālmīki, that, having ascended the bough of poesy, mellifluously sings the (Divine Name of) sweet syllables, ‘Rāma’! Sage Vālmīki is the second pillar of the edifice of Sanātana-dharma; an exemplar that every soul is potentially great, if only he or she would turn inward with the power of prayer. Unlike Vyāsa, Vālmīki was no avatāra of the Supreme, but rather a dreaded dacoit who was transformed by the power of the Divine name ‘Rāma’. Ratnākara, as Vāmīki was called back then, once encountered sage Nārada in the forest. Used to leading his life with loot and thievery, Ratnākara threatened to kill Nārada if the latter did not hand over everything that he owned. Sage Nārada suggestively handed over his wealth of devotion, austerity, and the Divine mantra ‘Rāma’ to Ratnākara, but not before he led Ratnākara through a journey of self-inquiry. Nārada asked Ratnākara if his wife and child, for whose sake Ratnākara claimed to be thieving, would partake of the sins of his actions just as they did in the pleasures it brought. Upon realizing that his sins were his own to bear, Ratnākara had a change of heart and surrendered unto Nārada for absolution. The compassionate seer initiated Ratnākara in the tāraka mantra. Consumed with penitence and with the desire to be transformed, ‘Ratnākara’ dedicated himself to the mantra with all the passion he could muster. Remaining seated in one spot and his soul consumed in the mantra, Ratnākara soon became encased in an anthill that developed over him as he immersed himself in meditation. When he rose therefrom, he rose as the venerable sage, ‘Vālmīki’, having left behind the persona of Ratnākara as a forgotten and deplorable past birth verily. श्रुतिस्मृतिपुराणानमालयं करुणालयम्। नमामि भगवत्पादशङ्करं लोकशङ्करम्॥ śrutismṛtipurāṇānamālayaṁ karuṇālayam| namāmi bhagavatpādaśaṅkaraṁ lokaśaṅkaram|| I bow before Śaṅkara (also called) Bhagavat-pāda, who is the abode of the Vedas, the Smṛtis and the Purāṇa, the very seat of compassion, and verily the well-being of all the worlds. We owe a great debt of gratitude to Ādi-saṅkara, also called Bhagavat-pāda, for having revitalized waning Vaidika-dharma in the land of Bhārata. The trend of an intellectual discourse into the Vedas and the establishment of theological philosophies began with Bhadavat-pāda’s Advaita-vedānta (philosophy of monism). In the village of Kālaṭi lived a pious couple, Āryāmba and Śivaguru. They were however issueless, and prayed to Lord Śiva to be blessed with a child. By the grace of the compassionate Lord Śiva, Āryāmba soon conceived and gave birth to a healthy baby boy. Śivaguru, unfortunately, did not live to watch the baby grow, and raising the boy fell to Āryāmba. Āryāmba raised the boy on her own, and with help from her relatives had his upanayanam (threading ceremony) performed. The lad who was given to contemplation, desired to renounce the world, but Āryāmba would not hear of it. Once, the lad found himself in the grip of a deadly crocodile in the river he had descended for a bath. Making use of this opportunity, the young lad cajoled his mother to allow him to take ‘āpat-sanyāsa’ so that he may be delivered3. Seeing no recourse Āryāmba acceded and the crocodile miraculously released the lad from its deathly jaws. The lad promptly renounced the world soon after, promising Āryāmba that he would appear before her when she calls out to him. The tender lad walked thousands of kilometers in search of a guru and found Govinda-pāda to become one of the most scintillating thinkers and philosophers of all times. 3 Sanyāsa or renunciation may be resorted to directly (without having to go through the other stages of life like gṛhastāśrama) when one is in mortal danger. Taking sanyāsa is believed to deliver the soul. उपवीतिनमूर्ध्वपुण्ड्रवन्तं त्रिजगत्पुण्यफलं त्रिदण्डहस्तम्। शरणागतसार्थवाहमीडे शिखया शेखरिणं पतिं यतीनाम्॥ Upavītinam-ūrdhva-puṇḍravantaṁ trijagat-puṇya-phalaṁ tridaṇḍa-hastam| śaraṇāgata-sārthavāham-īḍe śikhayā śekhariṇaṁ patiṁ yatīnām|| I salute (Rāmānuja,) the emperor and Lord of ascetics, the singular fruit of the merit (puṇya) of the three worlds, the deliverer of those who seek refuge – (that Rāmānuja) who dons upon His forehead the tripuṇḍra4, wields a tridaṇḍa5 (in his hand), and wears his tresses (in an ascetic’s hair-knot.) 4 The ceremonial mark worn on the forehead by Śrīvaiṣṇavas is called a tripuṇḍra. 5 The ceremonial staff held by a Sanyāsī is called a tridaṇḍa. Rāmānuja is one of the most influential thinkers of the bhakti school of thought and is the founder of the Viśiṣṭhādvaita philosophy. Three commentaries provided by Rāmānuja, namely, Vedartha-samgraha (on the Vedas), Śrī-bhāṣya (on the Brahma-sūtra that is the very foundation of the Viśiṣṭhādvaita philosophy), and the Bhagavadgītā-bhāṣya (on the Bhagavadgītā) comprise the intellectual basis for the practice of bhakti according to Viṣiṣṭhādvaita, and have had a telling effect upon the evolution of Hinduism at large. Rāmānuja was born in the town of Śrīpembudur, to a devout couple, Kāntimatī and Keśava-somayāji. The precocious lad was sent to Kanchipuram to study the Vedas under the tutelage of Yādavaprakāśa. The advaita that Yādavaprakāśa preached however, did not satisfy the personal convictions of the tender lad, who was entrenched in the love of a personal god. He parted ways with Yādavaprakāśa and remained in the Varadarāja-perumāl temple in Kanchi, serving as the priest. In due course, Rāmānuja was drawn to Śrīraṅgam by Yāmunācārya6 and learned the essence of the Śrīvaiṣṇava tradition from different preceptors living in different places, of whom Mahāpūrṇa (Periya Nambi) was one. Within his 120 year-lifespan, Rāmānuja organized the modality of temple worship and set up 74 centers for the dissemination of Śrīvaiṣṇava philosophy. Although Rāmānuja was a giant in the field of philosophy, his greatest contribution was the mingling of bhakti with the intellectual fabric of Sanātana-dharma, thus presenting a model for a later day bhakti-oriented Hinduism to evolve and flourish. His emphasis on the necessity of religious worship as a means to salvation resulted directly in the inclusion of bhakti literature of the Aḷwars into mainstream temple worship. Rāmānuja’s bhakti devotionalism spread to the north of India, where it had a profound and lasting effect. 6 Different versions of how Rāmānuja was drawn to Śrīraṅgam are provided in hagiographies. The most popular one is that Yāmunācārya asked Rāmānuja to be brought from Kanchi, as he would serve as the head of the Śrīvaiṣṇavas after himself. However, by the time Rāmānuja reached Śrīraṅgam, Yāmunācārya has already left his mortal coils. Deeply saddened and perplexed, Rāmānuja pondered why he had been summoned. As Rāmānuja mentally resolved on three things, three fingers on Yāmunācārya’s mortal remains that were folded unfolded, as if in indication that the three matters (meant for communication) had been communicated. The three resolutions were that Rāmānuja would propound a philosophy based on a personal God, would commentate on the Brahma-sūtras, and would honor sage Parāśara, the author of the Śrīviṣṇu-purāṇa. अभ्रमं भङ्गरहितमजडं विमलं सदा। आनन्दतीर्थमतुलं भजे तापत्रयापहम्॥ abhramaṁ bhaṅgarahitam-ajaḍaṁ vimalaṁ sadā| ānanda-tīrtham-atulaṁ bhaje tāpatrayāpaham|| I glorify Ānandatīrtha7 who is far removed from the delusion (of materialistic existence), is devoid of vicissitudes (of creation), is the anti-thesis of the stupor (of ignorance), is ever immaculate, peerless, and the ridder of the three-fold misery (of creation). 7 An epithet of Madhva, the propounder of Dvaita philosophy. Madhva, also known by the names Pūra-prajña and Ānandatīrtha, is believed by his disciples and follows to have been an avatāra of Vāyu (God of wind). Madhva is the propounder of the dvaita philosophy of dualism, that professes a fundamental difference between the Ātmā (Supreme) and jīva (individual soul). Madhva was born in a small village near Udupi, to a pious couple, Nārāyaṇa-bhatta and Vedavatī, on the Vijayadaśami day. He was named Vāsudeva at birth, and assumed sanyāsa soon after his upanayana (threading) ceremony. He joined an Advaita maṭha (monastery) near Udupi and submitted himself to the tutelage of Acyutaprekṣa. He was initiated into the Sanyāsa order and was given the name Pūrṇaprajña. He learned the Vedas and the Advaita philosophy there, but was not convinced of the veracity of the philosophy as he did not see identity between the individual soul and the Supreme. He often had philosophical arguments and disagreements with Acyutaprekṣa as a result, and later quit the maṭha to establish his own maṭha and philosophy of dualism. Madhva also establish a succession of gurus in this maṭha, who would follow in his path and propagated dvaita philosophy to the world later. Madhva never identified Acyutaprekṣa as his Guru and in fact, is believed by his followers, to have looked upon sage Vyāsa as his true guru. The ācārya also identified himself as the avatāra of Vāyu is several of his texts, and looked upon himself as the link between the Supreme and the devotees under his care. He was a prolific writer with thirty-seven texts attributed to him, of which thirteen are commentaries or bhāṣyas. The Anu-vyākhyāna, a supplement to his commentary to the Brahma-sūtras, is considered a masterpiece. Apart from these, many stotras or adulatory verses dedicated to various avatāras of Viṣṇu were authored by Madhva. Madhva stressed a great deal upon bhakti as did Rāmānuja, and considered the paths of jñāna (knowledge) and karma (action) to be insufficient means to salvation when devoid of bhakti. Madhva also argued that the only way to finding the Supreme was through Vāyu. Salvation for Madhva was through the grace of the Supreme alone, in direct opposition to the Advaita claim of liberation through knowledge. He argued that bhakti excited the grace of the Supreme, which in turn resulted in liberation. Although Madhva agreed with Rāmānuja on a Saguṇa-brahman, he disagreed that the jīva and the Supeme shared any similarities in traits, even to a small degree as suggested by Rāmānuja. We invite you to explore the source vedic books, which are life companions for a spiritual seeker, published by Vedic Cosmos - The Guru Gita, the Bhagavad Gita and the Yoga Sutras of Patanjali वंदे गुरु-परंपरा - गुरु वंश-क्रम को नमन भारतीय परंपरा गुरु और परमात्मा में व्यवहारिक रूप से कोई भेद नहीं करती, और अपने गुरु को वास्तव में परमात्मा1 स्वरुप मानने के लिए प्रोत्साहित करती है। वास्तव में, परंपरा एक पग आगे होकर स्पशट करती है – कि परमेश्वर रूपी अवतार अनुग्रह और निग्रह (दंड) की दो भूमिकाएं निभा सकते हैं, जिनमें गुरु अनुग्रहैक-रूप (केवल अनुग्रह के रूप) है। गुशब्दस्त्वन्धकारः स्याद्रुशब्दस्तन्निरोधकः। अन्धकारनिरोधित्वाद्गुरुरित्यभिधीयते “अक्षर 'गु' (अज्ञानता) के अंधकार का प्रतीक है, और अक्षर 'रु' इसके रोधक का प्रतीक है। वह जो अज्ञानता का निरोध करते है (इसलिए) उसे 'गुरु' कहा जाता है।” अतः यद्यपि परमेश्वर एक भक्त पर कृपा करते हैं, वही परमेश्वर का यह भी कर्तव्य बन जाता है कि आवश्यकता अनुसार वें दंडित भी करें। किन्तु गुरु केवल अनुग्रह ही बरसाते हैं। इस प्रकार, परंपरा, गुरु को परमेश्वर के करुणामय हाथ के रूप में देखती है – जिनका हाथ संसारिक अस्तित्व के दलदल से संघर्षरत जीव (जीव आत्मा) का मार्गदर्शन करने के लिए पहुंचता है । आषाध2 के महीने के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा को 'गुरु-पूर्णिमा' के उत्सव रूप में मनाया जाता है - जब परंपरागत सभी गुरुओं की वंदना और विशेष रूप से महान वेद-व्यास की स्मृति मनाई जाती है । श्री वेद-व्यास इस गुरु-पूर्णिमा तिथि पर ही अवतरित हुए थे, एसी मान्यता है । इस अवसर पर, हम सनातन-धर्म के पाँच महान गुरुओं - वेद-व्यास, वाल्मीकि, आदीशंकर, रामानुज और मधवा को नमन करते हैं। वेद सनातन-धर्म का आधार हैं, और ये वेद हमें महर्षि व्यास के कारण उपलब्ध हैं। इस प्रकार उन्हें परंपरा के सभी गुरुओं में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। ऋषि वाल्मीकि की गुरुपूजा की जाती है क्योंकि वे श्रीमद्रामायण के प्रकटकर्ता हैं, जो भक्तिपूर्ण हिंदूधर्म के केंद्रीय ग्रंथों में से एक हैं । अन्य तीन, शंकर, रामानुज, और मधवा हिंदू दर्शनशास्त्र के तीन सबसे प्रमुख शिक्षाप्रणाली के संस्थापक हैं, अर्थात अद्वैत, विशिष्टाद्वैत और द्वैत, और इसलिए हिंदूधर्म के लिए बहुत महत्व रखते हैं। 1 यद्यपि श्रीमद्भागवत जैसे ग्रंथ सद्गुरु या महान (और प्रमाणिक) गुरु की खोज करने के लिए सावधान करते हैं। 2 जून-जुलाई के ग्रेगोरियन महीनों के अनुरूप महीना। व्यासाय विष्णुरूपाय व्यासरूपाय विष्णवे। नमो वै ब्रह्मनिधये वाशिष्ठाय नमो नमः॥ “वशिष्ठ के पोते व्यास को अनेक नमस्कार, जो दिव्य ज्ञान के निधि, जो वास्तव में भगवान विष्णु के अवतार हैं और विष्णु को जो व्यास के प्रकट रूप हैं ।” विष्णु-पुराण में कहा गया है कि वेदों को वर्गीकृत करने हेतु भगवान विष्णु हर युग-चक्र (चतुर-युग) के द्वापर युग काल में, व्यास के रूप में अवतरीत होते हैं। रुचिकर रूप से, विष्णु-पुराण से पता चलता है कि वेद-व्यास एक व्यक्ति नहीं है, अपितु इंद्र के भांति एक ‘स्थिति’ है, जिस पर हर द्वापर-युग में भगवान विष्णु के एक अवतार ग्रहन करते है। यह मान्यता है कि केवल वैवस्वत-मन्वन्तर में अट्ठाईस (28) व्यास प्रकट हुए और उन्होंने वेदों को अट्ठाईस (28) बार वर्गीकृत किया है। पराशर मुनि के तेजस्वि पुत्र कृष्ण-द्वैपायन को अट्ठाईसवां व्यास कहा जाता है। विष्णु-पुराण आगे विस्तार से बताता है कि कृष्ण-द्वैपायन का उत्तराधिकारी बनने वाला व्यास, द्रोण के पुत्र होंगे, इस प्रकार यह स्पष्ट रूप से उत्तराधिकारी गुरु के वंश या गुरु-परंपरा का संकेत देता है। कूजन्तं राम रामेति मधुरं मधुराक्षरम्। आरुह्य कविताशाखां वन्दे वाल्मीकिकोकिलम्॥ “मैं गीत-पक्षी, वाल्मीकि को नमस्कार करता हूं, जो कविता की शाखा पर आरूढ होकर, मधुर रूप से मधुर शब्दों में (दिव्य नाम) 'राम' का गायन करते है!” महऋषि वाल्मीकि सनातन-धर्म के भवन के दूसरे स्तंभ हैं; एक अनुकरणीय आदर्श है कि प्रत्येक आत्मा संभावित रूप से महान है, यदि केवल वह प्रार्थना की शक्ति के साथ आन्तरिक जगत की ओर मुड़े। व्यास के विपरीत, वाल्मीकि परमेश्वर के अवतार नहीं थे, बल्कि एक भयावह डाकू थे, जो दिव्य नाम 'राम' की शक्ति से परिवर्तित हो गए थे। पूर्वकाल मे, वाल्मीकि का नाम रत्नाकर था । एक बार वनप्रदेश में श्री नारद महामुनी के साथ रत्नाकर का प्रत्यक्ष हुआ । लूट और चोरी के साथ अपना जीवन व्यतीत करने वाले, रत्नाकर ने श्री नारद के प्राणहरण की धमकी दी, यदि वे अपना सारा धन रत्नाकर को नही समर्पित करते। श्री नारद ने अपने धन स्वरूप स्वयं की भक्ति, तपस्या और दिव्य मंत्र 'राम' को रत्नाकर को सौंप दिया, किन्तु इससे पूर्व उन्होंने रत्नाकर को आत्म-जिज्ञासा की यात्रा की ओर पथप्रदर्शित किया। नारद ने रत्नाकर से पूछा कि क्या उनकी पत्नी और सन्तान, जिनके लिए रत्नाकर ने लूटेरा होने का व्यव्साय किया, उनके कार्यों के पापों के सहभागी होंगे, जैसे कि वे उनके द्वारा लाए गए उपभोगो में सहभागी थे। यह बोध होने पर कि उसके पाप स्वयं को ही भोग करने थे, रत्नाकर का हृदय परिवर्तन हुआ और उन्होंने मुक्ति के लिए नारद के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। दयालु ऋषि ने तारक मंत्र में रत्नाकर को दीक्षा दी। तपस्या से ग्रस्त और रूपांतरित होने की इच्छा के साथ, 'रत्नाकर' ने स्वयं को पूरे उत्साह के साथ मंत्र के लिए समर्पित कर दिया। एक स्थान पर आसीत उनकी आत्मा मंत्र में लय हो गई, रत्नाकर शीघ्र ही एक वल्मीक (एंटहिल) में संकोशित हो गए जो उनके ऊपर विकसित हुई क्योंकि वें ध्यान समाधी मे लीन हुए। जब वे वहां से उठे, तो वे आदरणीय महऋषि 'वाल्मीकि' के रूप में उठे, रत्नाकर के व्यक्तित्व को एक दुखद और विस्मृत पूर्वजन्म के रूप में त्याग किया। श्रुतिस्मृतिपुराणानमालयं करुणालयम्। नमामि भगवत्पादशङ्करं लोकशङ्करम्॥ “मैं शंकर भगवत-पाद का नमन करता हूं, जो वेदों, स्मृतियों और पुराणों का निवास है, करुणा के आलय है, और वास्तव में सभी लोकों के कल्याण करता है।” भारत भूमि में क्षीयमाण वैदिक-धर्म को पुनर्जीवित करने के लिए, हम श्री आदिशंकर या भगवत-पाद, के प्रति कृतज्ञता के बडे ऋणी है। वेदों में एक बौद्धिक प्रवचन की प्रवृत्ति और धार्मिक दर्शनशास्त्र की स्थापना भगवत-पाद के अद्वैत-वेदांत (अद्वैतवाद का दर्शन) के साथ शुरू हुई। कलाटि गाँव में एक धर्मपरायण दम्पति, आर्याम्बा और शिवगुरु रहते थे। यद्यपि वे निस्संतान थे और उन्होंने भगवान शिव से एक सन्तान के आशीर्वाद की प्रार्थना की। करुणामय भगवान शिव की कृपा से, आर्यंबा ने जल्द ही गर्भधारण किया और एक स्वस्थ सन्तान को जन्म दिया। शिवगुरु, दुर्भाग्य से, सन्तान को बढ़ते हुए देखने के लिए जीवित नहीं रहे, और पुत्र का पालन-पोशण आर्याम्बा पर भावी हुआ। आर्याम्बा ने स्वयं पुत्र की परवरिश की, और सम्बन्धियों की सहायता से उसका उपनयनम (सूत्रण समारोह) किया। वह बालक जिसका स्वभाव चिंतन-मनन था, वह संसार त्यागना चाहता था, लेकिन आर्याम्बा ने यह नहीं स्वीकार किया। एक बार, बालक ने नदी स्नान के समय स्वयं को नदी के एक घातक मगरमच्छ की चपेट में पाया। इस अवसर का उपयोग करते हुए, युवा बालक ने अपनी माँ को उसे 'आपात-संन्यास'3. लेने की अनुमति देने की प्रार्थना की ताकि उसका उद्धार हो सके। कोई उपाय न देखकर, आर्याम्बा ने स्वीकार किया और चमत्कारी रूप से मगरमच्छ ने बालक को मृत्यु के जबड़ों से मुक्त कर दिया। बालक ने अविलम्भ ही संसार को त्याग दिया, आर्याम्बा को वचन दिया कि जब वह उसे बुलाएगी तो वह उनके सामने प्रस्तुत होगे। कोमल बालक ने एक प्रमाणिक गुरु की खोज में हजारों किलोमीटर प्रवास किया और श्री गोविंदा-पाद गुरु की शरण ली - और अब तक के सबसे विलक्षण व तत्त्वज्ञानी विचारकों और दार्शनिकों में से एक बने। 3 संन्यास या त्याग की शरण ली जा सकती है, जब कोई व्यक्ति जीवन-खतरे में होता है (जीवन के अन्य चरणों जैसे गृहस्थाश्रम जो जिये बिना)। माना जाता है कि संन्यास लेने से आत्मा का उद्धार होता है। उपवीतिनमूर्ध्वपुण्ड्रवन्तं त्रिजगत्पुण्यफलं त्रिदण्डहस्तम्। शरणागतसार्थवाहमीडे शिखया शेखरिणं पतिं यतीनाम्॥ “मैं नमस्कार करता हूं (रामानुज को), सम्राट और तपस्वियों के स्वामी, तीनों लोकों के पुण्य का एकमात्र फल, शरणागत के उद्धारकर्ता - (वह रामानुज) जो अपने माथे पर त्रिपुण्ड्र4 धारण करते है, (हाथ में) त्रिदंड5 धारण करते है, और अपने केश-शिखा को (एक तपस्वी की शिखा जैसे) पहनते है।” श्री रामानुज भक्ति दर्शन एवं सिद्धांत के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक में से एक हैं और विशिष्टाद्वैत दर्शन के संस्थापक हैं। रामानुज द्वारा रचित तीन भाष्य, अर्थात – वेदार्थ-संग्रह (वेदों पर), ब्रह्म-सूत्र पर ‘श्रीभाष्य’ (जो विशिष्टाद्वैत दर्शन की नींव है), और (भगवद्गीता पर) भगवद्गीता-भाष्य – विशिष्टाद्वैत के अनुसार भक्ति अभ्यास के सिद्धन्तों का ज्ञान आधार है; जिनका हिंदूधर्म के विकास पर अत्यन्त प्रभाव पड़ा है। श्री रामानुज का जन्म श्रीपेरंबदूर नगर में एक धर्मनिष्ठ दम्पति, कांतिमती और केशव-सोमयाजी द्वारा हुआ था। यादवप्रकाश के संरक्षण में बालप्रौढ़ बालक को वेदों का अध्ययन करने के लिए कांचीपुरम भेजा गया था। यद्यपि, यादवप्रकाश ने जिस अद्वैत का प्रचार किया, वह कोमल बालक के व्यक्तिगत विश्वासों को संतुष्ट नहीं कर सका, जो एक व्यक्तिगत भगवान के प्रेम में द्रढ़ता से लग्न था। उन्होंने यादवप्रकाश से विदा ली और कांची में वरदराज-पेरुमाल मंदिर में पुजारी के रूप में सेवा करते रहे। समय के साथ, रामानुज, यमुनाचार्य6 द्वारा श्रीरंगम दिव्यदेशम की ओर आकर्षित हुए और उन्होंने विभिन्न स्थानों पर रहने वाले अनेक आचार्यों से श्रीवैष्णव परंपरा का सारा ज्ञान प्राप्त किया, जिनमें से महापूर्ण (पेरिय नंबी) एक थे। अपने १२० साल के जीवनकाल में, श्री रामानुज ने मंदिर पूजा-अर्चन की पद्दतियों को स्थापित किया और श्रीवैष्णव दर्शन के प्रसार से ७४ केंद्रों की स्थापना की। यद्यपि रामानुज दर्शन के क्षेत्र में एक विशाल व विशिष्ट व्यक्तित्व थे, उनका सबसे महान योगदान था - सनातन-धर्म के ज्ञान सिद्धन्तों के साथ भक्ति का मिश्रण करना । इस प्रकार भविश्य के भक्ति-उन्मुख हिंदूधर्म के विकास के लिए एक आदर्श संप्रदाय को प्रस्तुत करना। उनका जोर था मोक्ष साधन के रूप में धार्मिक पूजा-अर्चन की आवश्यकता पर, जिसके फलस्वरूप आळ्वार के भक्ति-साहित्यो को देवस्थान पूजा की मुख्य प्रणाली में समावेश किया गया । रामानुज की भक्ति उत्तर भारत मे भी विख्यात हुई, जहां इसका गहरा और स्थायी प्रभाव पड़ा। 4 श्रीवैष्णवों द्वारा माथे पर पहना जाने वाला औपचारिक चिह्न त्रिपुण्ड्र कहलाता है। 5 एक संन्यासी द्वारा आयोजित औपचारिक कर्मचारी-वर्ग को त्रिदंड कहा जाता है। 6 रामानुज का श्रीरंगम दिव्यदेशम की ओर आकर्षण होना, इसके विभिन्न संस्करण जीवन-चित्रों में दिए गए हैं। सबसे लोकप्रिय यह है कि यमुनाचार्य ने रामानुज से कांची से उन्हे लाने के लिए कहा, क्योंकि वह स्वयं के बाद श्रीवैष्णवों के प्रमुख के रूप में सेवा करेंगे । यद्यपि, जब तक रामानुज श्रीरंगम पहुँचे, तब तक यमुनााचार्य अपनी नश्वर देह छोड़ चुके थे। बहुत दुखी और व्यतित रामानुज ने सोचा कि उन्हें क्यों बुलाया गया था। जैसा कि रामानुज ने मानसिक रूप से तीन चीजों पर संकल्प किया, यमुनााचार्य के नश्वर अवशेषों पर तीन मुड़ी हुई अंगुलियां खुल गई, जैसे कि संकेत में कि तीन संकल्प का संचार हो गया था। तीन संकल्प थे कि रामानुज व्यक्तिगत ईश्वर पर आधारित एक दर्शन का प्रतिपादन करेंगे, ब्रह्म-सूत्रों पर भाष्य करेंगे, और श्रीविष्णु-पुराण के लेखक ऋषि पाराशर का सम्मान करेंगे। अभ्रमं भङ्गरहितमजडं विमलं सदा। आनन्दतीर्थमतुलं भजे तापत्रयापहम्॥ “मैं आनंदतीर्थ7 की महिमा भजता हूँ जो (संसारिक अस्तित्व के) भ्रम से दूर है, जो (सृष्टि के) भङ्ग से रहित है, मूढ़ (अज्ञान की) के विरोधी है, सदैव निर्मल, अद्वितीय और (सृष्टि के) तीन-प्रकार के संतापों के उद्धारक हैं ।” 7 द्वैत दर्शन के प्रतिपादक, माधव, का एक विशेषण। मधवा, जो पूर-प्रज्ञा और आनंदतीर्थ नाम से विख्यात है, उनके शिष्यों और अनुयायियों द्वारा वायु (देवता) का अवतार माना जाता है। मधवा द्वैत दर्शन के प्रतिपादक हैं, जो आत्मा (परमेश्वर) और जीव (व्यक्तिगत आत्मा) के बीच एक मूलभूत अंतर को मानते हैं। मधवा का जन्म उडिपी के पास एक छोटे गाँव में, विजयदशमी के दिन एक धर्मपरायण दम्पति, नारायण-भट्ट और वेदवती से हुआ था। जन्म के समय उनका नाम वासुदेव रखा गया, और उनके उपनयन (सूत्रण) समारोह के तुरंत बाद उन्होंने संन्यास ग्रहण किया। वह उडिपी के पास एक अद्वैतमठ में अच्युतप्रेक्ष के संरक्षण मे गुरुकुल प्रवेश हुये । उन्हें संन्यास आश्रम में दीक्षित किया गया और उन्हें पूर्णप्रज्ञ नाम दिया गया । उन्होंने वहां वेद और अद्वैत दर्शन सीखा, लेकिन दर्शन की सत्यता के विषय में आश्वस्त नहीं थे क्योंकि उन्होंने व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा के बीच समानता नहीं देखी थी। परिणामस्वरूप उनकी अक्सर अच्युतप्रेक्ष के साथ दार्शनिक तर्क और असहमति थी, और बाद में उन्होनें स्वयं के मठ और द्वैतवाद दर्शन को स्थापित करने के लिए मठ छोड़ दिया। मधवा ने इस मठ में गुरुओं की एक उत्तराधिकारी परंपरा भी स्थापित की, जो उनके मार्ग पर चलेंगे और बाद में विश्व में द्वैत दर्शन का प्रचार करेंगे। मधवा ने कभी भी अच्युतप्रेक्ष को अपने गुरु के रूप में नहीं पहचाना और वास्तव में, उनके अनुयायियों द्वारा माना जाता है कि उन्होंने ऋषि व्यास को अपने सच्चे गुरु के रूप में देखा था। आचार्य ने कई ग्रंथों में स्वयं को वायु के अवतार के रूप में भी पहचाना, और स्वयं को परमेश्वर और भक्तों के बीच की शृंखला के रूप में समझा था। वह सैंतीस (37) ग्रंथों के साथ एक विपुल लेखक थे, जिनमें से तेरह भाष्य हैं। अनु-व्याख्यान, ब्रह्म-सूत्रों पर उनकी टिप्पणी के पूरक, को एक उत्कृष्ट कृति माना जाता है। इनके अलावा, विष्णु के विभिन्न अवतारों को समर्पित कई स्तोत्र या स्तवन मधवा द्वारा लिखे गए थे। मधवा ने रामानुज की तरह भक्ति को बहुत प्रमुख माना, और भक्ति से रहित होने पर ज्ञान और कर्म के मार्ग को मोक्ष के लिए अपर्याप्त साधन माना। मधवा ने यह भी तर्क दिया कि परमेश्वर को पाने का एकमात्र तरीका वायु के माध्यम से है। मधवा के लिए मुक्ति केवल परमेश्वर की कृपा से प्राप्त होती है, जो ज्ञान द्वारा मुक्ति के अद्वैत दावे के सीधे विरोध में है । उन्होंने तर्क दिया कि भक्ति परमेश्वर की कृपा को उत्साहित करती है, जिसके परिणामस्वरूप मुक्ति प्राप्त होती है । यद्यपि मधवा रामानुज के साथ सगुण-ब्राह्मण पर सहमत थे, वे इस बात से असहमत थे कि जीव और परमेश्वर गुणों में किसी भी प्रकार समान हैं, यहां तक कि रामानुज द्वारा सुझाए गए एक छोटे स्तर पर भी । We invite you to explore the source vedic books, which are life companions for a spiritual seeker, published by Vedic Cosmos - The Guru Gita, the Bhagavad Gita and the Yoga Sutras of Patanjali

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