When Did the World Begin?

Within the expansive realm of Sanātana philosophy, the inquiry into the genesis of the world has kindled the intellectual fires of sages and seekers across millennia. The depth of this contemplation surpasses the customary confines of time, space, and causation, delving into the ethereal domains of consciousness and spirituality. The introspections within Dhārmic contemplation bestow revelations that question the conventional grasp of existence, as prescribed by scientific rationale, and invite us to peer beneath the surface.

Limits of Time, Space, and Causation:

The canvas of creation is often associated with the dimensions of time, space, and causation. Yet, as ancient Bhāratīya wisdom suggests, these fundamental concepts only scratch the surface of understanding the world’s inception. The inadequacy of time to encapsulate the origin becomes apparent when one ponders the idea of time’s beginning. How can time, a construct of the world, define the emergence of the very reality it encompasses?

न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यादन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि ।

The deities of vision, speech, and mind cannot fully comprehend (the magnificence of the Supreme Brahman). Its governance of everything remains beyond our knowledge. It surpasses all understanding and imagination, truly being the Supreme.

– [Kena-upaniṣad, 1.3]

Space, too, finds itself insufficient in grasping the essence of the world’s dawn. Sanātana Dharma often raises the question, where did space itself begin? This inquiry circles back to the self-referential nature of the question – how can space encapsulate its own origin? Causation, a concept woven intricately into the fabric of reality, faces similar limitations. Attempting to pinpoint a first cause confronts us with a paradox; the concept of causation presupposes the existence of a cause, leading us down a labyrinthine path of reasoning.

The Quest for the Infinite Beyond the Senses:

Sanātana Dharma underscores the futility of seeking the infinite through the finite tools of sensory perception. The Upanishads, ancient scriptures at the core of Dhārmic philosophy, declare that the infinite cannot be known through Pañcendriyas1. Attempting to confine the infinite within sensory parameters is akin to trying to contain the boundless ocean within a small vessel.

1 The sense of sight, sound, touch, taste, or smell through which we perceive the world.

The match stick is smaller than the hand in which it is held. ‘Do you see how the finite could not perceive the Infinite? The senses cannot perceive that which is beyond them. Do not depend upon anything outside of you to reveal the Self to you.

– [Swāmi Rāmatīrtha]

This brings to light the paradox of attempting to know the infinite through finite senses. Just as a finite container cannot hold the infinite expanse of the cosmos, our senses are ill-equipped to fathom the boundless nature of existence. Throughout the literature of Vedānta, this paradox is aptly captured as: “That which is finite is known through the finite, but that which is infinite is known only through the infinite.”

Self-Realisation Beyond External Authorities:

Dhārmic tradition challenges the notion of depending on external authorities for understanding the mysteries of existence. While the impeccable Vedas, revered figures like Ādi Śaṅkara, Rāmānuja or even Lord Kṛṣṇa are guides, they are not meant to be substitutes for personal inquiry and realisation. The Bhagavad Gītā, a cornerstone of Sanātana Dharma, emphasises the importance of self-effort and inner growth. Kṛṣṇa stresses Arjuna to seek knowledge not just from external sources, but also from within through self-inquiry as –

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः।।

yāvānartha udapāne sarvataḥ saṃplutodake ।
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ।।

To the Brāhmaṇa who has attained complete knowledge, all the Vedas are only as useful as a reservoir of water in a place where there is a flood from all directions.

– [Bhagavad Gītā, 2.46]

Ātma-mātā, the biological mother, is the ultimate mother and one’s first guru, who, bearing acute pains, nurtures the child, thus lending an indelible foundation for one’s whole life and consciousness, a debt ever irredeemable. Even the avatārs who took This emphasis on self-realisation is a call to journey beyond dogma and external beliefs, embarking on a path of self-discovery. Linguistic expressions attempting to convey thoughts about Brahman tend to agitate the mind, entangling it in countless complexities. Experiential understanding transcends mere knowledge of the Ultimate. Self-realization is solely unlocked through dedicated sādhanā2

2 Spiritual disciplines encompassing practices like pūja, yoga, meditation, japa, fasting, and austerity which serve as potent methods for achieving one’s spiritual goals.

Cosmic Consciousness and Universality:

In the tapestry of Dhārmic thought, the evolution of consciousness is depicted as a progression from individual awareness to cosmic consciousness. The individual’s understanding expands from localised concerns to recognising the interconnectedness of all existence. The Muṇḍaka Upaniṣad highlights that the essence of the universal consciousness within every being is the same.

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्ब्रह्म पश्चाद्ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण ।
अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् ॥

The eternal Brahman encompasses all that precedes, as well as all that follows; it spans the southern and northern realms, and reaches above and below, in its limitless extension. Without a doubt, all of this signifies the Supreme Brahman.

– [Muṇḍaka Upaniṣad, 2.2.11]

Just as an iron rod placed in fire becomes imbued with the fire’s nature, associating with elevated beings and enlightened texts awakens the dormant cosmic awareness within.

In conclusion, the question of when the world began, as contemplated through the lenses of Dharma tradition, invites us to transcend conventional notions of time, space, and causation. It beckons us to recognise the limitations of sensory perception in grasping the infinite and to realise that self-knowledge surpasses external authorities. Finally, it guides us toward the evolution of consciousness, from individual awareness to cosmic unity. As seekers of truth, Sanātana Dharma reminds us that the journey of understanding the world’s beginning is intertwined with our own journey toward self-realisation and universal consciousness.

विश्व की प्रारम्भ किस समय हुआ ?

सनातन दर्शन के विस्तृत क्षेत्र के अंतर्गत, संसार की उत्पत्ति की अनुसंधान ने सहस्राब्दियों से संतों तथा साधकों की बौद्धिक अग्नि को प्रज्वलित किया है। इस चिंतन की गहराई समय, स्थान तथा कारण की पारंपरिक सीमाप्रदेश को पार करती है, चेतना तथा आध्यात्मिकता के आकाशीय क्षेत्रों में गहराई से तल्लीन होती है। धार्मिक चिंतन के भीतर आत्मनिरीक्षण ऐसे गूढ़तम प्रदान करता है जो वैज्ञानिक तर्क द्वारा निर्धारित अस्तित्व की पारंपरिक बोध पर प्रश्न उठाते हैं, तथा हमें धरातल के तले आवलोकन करने हेतु आमंत्रित करते हैं।

समय, स्थान एवं हेतुता की प्रतिबंधात्मकता:

सृष्टि की चित्रपटनी प्रायः समय, अंतरिक्ष एवं हेतुता की आयामों से सम्बन्धित रहता है। यद्यपि,प्राचीन भारतीय ज्ञान के अनुसार, ये मूलभूत अवधारणाएँ विश्व की प्रारम्भ की सूझ- बूझ की तल को ही कुरेदती हैं। जब कोई समय की आदि-मूल के विचार पर चिंतन करता है तब उत्पत्ति को समाहित करने में समय की अपर्याप्तता स्पष्ट हो जाती है। समय, विश्व का एक निर्माण, उस परम वास्तविकता के उद्भव को किस प्रकार परिभाषित कर सकता है जिसमें वह युक्त है?

न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यादन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि ।

दृष्टि, वाणी एवं मन की देवताएँ (परम ब्रह्म की महिमा) को सम्पूर्ण रूप से बोध नहीं कर सकते हैं। प्रत्येक वास्तु पर इसका नियंत्रण हमारी ज्ञान से परे है। यह वास्तव में परम होने के कारण समस्त समझ तथा कल्पना से परे है।

– [केनोपनिषद, १.३]

अंतरिक्ष भी, विश्व की प्रभात के सार को अवबोध करने में स्वयं को अपर्याप्त पाता है। सनातन धर्म प्रायः यह प्रश्न प्रस्तुत करता है कि अंतरिक्ष का आदि कहाँ से हुई? यह जांच प्रश्न की आत्मसंदर्भी प्रकृति चक्र की ओर घूमती है – अंतरिक्ष अपनी उत्पत्ति को किस प्रकार समाहित कर सकता है? कारण, जो वास्तविकता के तंतु में जटिलता से बुना गया एक अवश्यक अवयव है, उसी प्रकार की सीमाओं का सामना करता है। पहले कारण को स्पष्ट रूप से पहचानने का प्रयास हमें एक पराधिनता के साथ आमुख करता है; कार्य-कारण की अवश्यकता की धारणा हमें किसी कारण के अस्तित्व का पूर्वाभास कराती है, जो हमें तर्क के एक उलझा हुआ पथ पर  ले जाती है।

इंद्रियों से परे अनंत की अन्वेषण:

सनातन धर्म संवेदी धारणा के सीमित उपकरणों के माध्यम से अनंत की अन्वेषण की निरर्थकता पर बल देता है। उपनिषद, धार्मिक दर्शन के मूल में प्राचीन ग्रंथ, स्पष्ट करती हैं कि अनंत को पंचेंद्रियों1. के माध्यम से नहीं समझा जा सकता है। अनंत को संवेदनात्मक मापदंडों के भीतर सीमित करने का प्रयास एक लघु पात्र के भीतर असीम महासागर को समाहित करने का प्रयास करने के समरूप होती है।

1 दृष्टि, ध्वनि, स्पर्श, स्वाद या गंध की वह अनुभूति जिसके माध्यम से हम संसार को समझते हैं।

माचिस की तीली वह हाथ से भी न्यून है जिसमें वह समाई जाती है। क्या आप देखते हैं कि असीम को सीमित कैसे नहीं बूझ सकता? इन्द्रियाँ उन वस्तुओं को बोधगम्य नहीं कर सकती जो उनसे परे होती हैं। स्वयं को अपने सामने प्रकट करने हेतु अपने से बाह्य किसी भी वास्तु पर निर्भर न रहें।

– [स्वामी रामतीर्थ ]

यह सीमित इंद्रियों के माध्यम से अनंत को समझने के प्रयास के मिथ्याभास को स्पष्ट करता है। जिस प्रकार एक सीमित पात्र ब्रह्मांड के अनंत विस्तार को समेट नहीं सकता, उसी प्रकार हमारी इंद्रियाँ अस्तित्व की असीम प्रकृति को समझने में असमर्थ हैं। वेदांत के सम्पूर्ण साहित्य में, यह मिथ्याभास यथोचित रूप से प्रस्तुत होती है: “जो परिमित है वह परिमित के माध्यम से समझा जाता है, किन्तु जो अनंत है वह मात्र अनंत के माध्यम से ही पहचाना जाता है।

बाह्य प्राधिकार से परे आत्म-साक्षात्कार:

धार्मिक परंपरा अस्तित्व के गूढ़ात्मक तत्व को समझने हेतु बाह्य प्राधिकृतताओं पर निर्भर रहने की धारणा को ललकारती है। यद्यपि त्रुटिहीन वेद, आदि शंकर, रामानुज या यहां तक ​​​​कि भगवान कृष्ण सदृश श्रद्धेय व्यक्ति मार्गदर्शक हैं, वे व्यक्तिगत अन्वेषण एवं प्राप्ति के विकल्प नहीं हैं। सनातन धर्म का मूल स्तम्भ, भगवद गीता, आत्म-प्रयत्न तथा आंतरिक विकास के महत्व को बल देती है। कृष्ण अर्जुन से मात्र बाह्य स्रोतों ही नहीं, परन्तु आत्म-जांच के माध्यम से भीतर से भी ज्ञान प्राप्त करने की महत्वपूर्णता पर बल देते हैं –

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः।।

yāvānartha udapāne sarvataḥ saṃplutodake ।
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ।।

वह ब्राह्मण जिसने सम्पूर्ण ज्ञान को सिद्ध किया है, उसे वेद उतने ही लाभकारी है जितना की एक स्थान पर जलाशय का लाभ जहाँ समस्त दिशाओं से अत्यंत जलप्रवाह होता रहता है।

– [भागवद गीता, २.४६]

आत्म-बोध पर यह जोर सिद्धांतवाद तथा बाह्य आस्थाओं से परे यात्रा करने, आत्म-खोज के मार्ग पर पोतारोहण करने का आह्वान है। ब्रह्म के विषय में चिंतन व्यक्त करने का प्रयास करने वाली भाषाई अभिव्यक्तियाँ मन को उत्तेजित करती हैं, उसे अनगिनत जटिलताओं में उलझाती है। अनुभवात्मक समझ अतिक्रमन मात्र परम ज्ञान के परे है। समर्पित साधना2 के माध्यम से ही आत्म-साक्षात्कार विपाश हो सकता है।

2 आध्यात्मिक अनुशासन में पूजा, योग, ध्यान, जप, उपवास तथा तपस्या जैसे अभ्यास उपस्थित हैं जो किसी के   आध्यात्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने हेतु प्रभावी तरीकों के रूप में उपयुक्त कार्य करते हैं।

ब्रह्मांडीय चेतना एवं सार्वभौमिकता:

धार्मिक विचार की चित्रयवनिका में, चेतना के विकास को व्यक्तिगत जागरूकता से ब्रह्मांडीय चेतना की ओर प्रगति के रूप में दर्शाया गया है। व्यक्ति की समझ स्थानीय चिंताओं से प्रारंभ होकर सम्पूर्ण अस्तित्वों के अंतर्संबंध को मान्यता प्रदान करने तक विस्तारित होती है। मुण्डक उपनिषद इस बात पर प्रकाश डालता है कि प्रत्येक प्राणी के भीतर सार्वभौमिक चेतना का सार एक समान है।

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्ब्रह्म पश्चाद्ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण ।
अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् ॥

शाश्वत ब्रह्म पूर्ववर्ती समस्त को, तथा साथ ही अनुगमन करने वाले समस्त को भी समाहित करता है; यह दक्षिणी एवं उत्तरी क्षेत्रों को आवृत्त करता है, और अपने असीमित विस्तार में ऊपरी एवं निचले भाग तक पहुंचता है। निःसंदेह, यह समग्र परम ब्रह्म का प्रतीक है।

– [मुण्डक उपनिषद, २.२.११]

जिस प्रकार अग्नि में स्थापित लोहे की छड़ी अग्नि की प्रकृति से ओत प्रोत हो जाती है, उसी प्रकार श्रेष्ठ जीवों तथा प्रबुद्ध ग्रंथों की संगति से भीतर सुप्त ब्रह्मांडीय जागरूकता जागृत हो जाती है।
निष्कर्ष में,विश्व की शुरुआत किस समय हुई, यह प्रश्न, जैसा कि धर्म परंपरा के शीशे से मनन किया गया है, हमें समय, स्थान तथा कारण की पारंपरिक धारणाओं से परे जाने हेतु आमंत्रित करता है। यह हमें अनंत को ग्रहण करने में संवेदी धारणा की सीमाओं को अभिज्ञान करने तथा यह अनुभव करने हेतु  प्रेरित करता है कि आत्म-ज्ञान बाह्य अधिकारियों से उत्कृष्ट है। अन्तः, यह हमें व्यक्तिगत जागरूकता से लेकर ब्रह्मांडीय एकता तक, चेतना के विकास की ओर मार्गदर्शन करता है। सत्य के साधकों के रूप में, सनातन धर्म हमें यह स्मरण कराता है कि विश्व की शुरुआत को समझने की यात्रा आत्म-प्राप्ति एवं सार्वभौमिक चेतना की ओर हमारी अपनी यात्रा से बाँधि हुई है।

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