Who is a true Brahmana?

Theories of meaning explain that a man makes sense of the world around him based on distinctions. For instance, if a man must understand a tree, he must first distinguish a tree from everything that is not a tree. Hence, drawing distinctions is not necessarily evil or problematic, but is merely a means of making sense of the phenomenal world. However, when distinction devolves to discrimination, we find ourselves posed with serious threat and destruction. The caste system of India has come under severe scrutiny and criticism for this very purpose. From being a mere tool of distinguishing and sharing labour, it has come to be used as a tool to discriminate and segregate. A social tool of meaning has thus devolved over the ages to become a weapon wielded to polarise society, and caught in the eye of this storm is the alleged “superiority” of birth of a certain sect called the brāhmaṇas. Innumerable are the misconceptions attached to this notion, and sadly so. The Bhāratīya tradition does glorify a “brāhmaṇa”, however, a brāhmaṇa is not the one born of a particular caste or section of society as is popularly believed, but by his deeds. One basic element determines a true brāhmaṇa – true knowledge or brahma-jñāna. Essentially, one can be born in a “brāhmaṇa” lineage and yet not qualify as a true brāhmaṇa; and one can be born in a “non-brāhmaṇa” lineage and yet qualify as a true brāhmaṇa. Scholarship in the letters of the Vedas does not determine “brāhmaṇahood”, for even rākṣasas and asuras are known to have recited the Vedas and to have performed penance. In the Sundara-kāṇḍa of the Rāmāyaṇa, for instance, Sage Vālmīki observes in the words of Hanumān, how the “brāhmaṇas” amongst the rākṣasas adored the Vedas and the sacred fire. Rāvaṇa himself is described as a master of Sāmaveda, in specific. More importantly, the Vedas were not the preserve of the brāhmaṇas alone, and neither was the performance of sacred sacrifices. Brāhmaṇas were commissioned with the preservation of the Vedas by practicing them (Vedādhyayanam), as were the other classes of society. The unique dharma of the brāhmaṇas lay in the dissemination of Vedic wisdom or teaching the Vedas (Vedādhyāpanam). In other words, they were the hereditary teachers in society. However, this hereditary role too merely outlines the duty of a brāhmaṇa to society. A brāhmaṇa is accepted and venerated as a true brāhmaṇa only when true knowledge distinguishes him, and true knowledge is believed to emerge, amongst other ways, from the adherence to dharma. Brāhmaṇahood was definitely not a birthright of supremacy in ancient society as is popularly presumed. Here is a thought-provoking narrative from the Vana-parvā of the Mahābhārata that eloquently clarifies this point – There was once a twice-born1 by name Kauśika who was an erudite scholar of the Vedas and was given to the performance of penance. Once, he sat under a certain tree reciting the Vedas, when a crane that was nestled in one of 1 The word ‘dvija’ or twice-born refers to the one who has been invested with the sacred thread that allowed him to learn the Vedas. The investiture of the sacred thread was not restricted to the brāhmaṇa community alone. the branches above relieved itself on him. Angered, Kauśika looked up and glared at the crane. Struck dead by the angry glance of Kauśika, who was stupendous of penance, the crane fell to the ground lifeless. Kauśika was immediately overcome with compassion and lamented his indiscretion. Mulling over attachments and aversions that drove him to the dastardly act, Kauśika entered a village nearby in order to seek alms. Walking past many a noble household, Kauśika arrived at one that he had visited in the past. The brāhmaṇa called out, “dehi2” and the noble lady of the house called for Kauśika to cleanse his feet while she prepared his offering. In the interim, however, the husband arrived famished, and the devoted wife busied herself with serving her husband. The noble lady observed the vow of “pātivratya” or devotion to her husband3. Having tended to the needs of her husband, as was her chosen dharma, and having partaken of the consecrated remains of the offering, she remembered the brāhmaṇa who had waited upon at her doorstep and grew distressed. Grabbing the offering she had prepared for him, she hastened to the door to feed the brāhmaṇa. Beholding her emerge from within after a long wait, the irate brāhmaṇa asked her, “What is this you have done, comely one? You had 2 The word literally means “please give”, and is the traditional call used in seeking alms. 3 his concept has mostly been understood as a patriarchal expression of male superiority. The true essence of this observance finds its roots in the notion that any chosen person, deity, or ideology can be one’s personal god. Rāma’s chosen deity was his father. He was hence referred to as a ‘pitṛbhakta’ or a devotee of the father. Yudhiṣṭhira’s chosen deity was ‘dharma’. He was hence referred to as ‘Dharmaja’. Similarly, Sītā’s chosen deity was her husband, Rāma. She is hence referred to as a ‘pativratā’ or a devotee of a husband. It must be borne in mind here that this devotion was embraced of her own volition; it was not imposed upon her, even if societal mores had a role in implicitly placing a certain expectation on her. Essentially, like in any other religious vow, ‘pātivratya’ too is a vow that can be chosen of one’s volition, and cannot be imposed upon any woman. me wait inordinately long without giving me assent.” Recognising the brāhmaṇa to be angered, the noble lady said in response, “It behoves you to forgive the delay, O’ brāhmaṇa. My personal deity is my husband, and he arrived home famished. I was delayed in serving him.” The enraged brāhmaṇa retorted, “It seems brāhmaṇas are not venerable to you. Your husband has been deified by you instead. Indra, the great lord of gods, venerates brāhmaṇas; what then need be said in the case of mere mortals? Arrogant one, neither are you aware nor have you heard from the lips of your elders (on the duty of a householder). Brāhmaṇas are verily like the god of fire and have the power to reduce the world to ashes.” The noble lady responded calmly, “I do not disregard self-possessed brāhmaṇas who are peers to gods. Even their anger is verily a blessing. However, you must forgive me, O’ twice-born one; service to my husband is my chosen mode of worship. Amongst the venerable gods, my husband is supreme to me. Behold the fruit of my penance that took the form of service to my husband - I know without having seen that you had burnt down a crane with your angry glance.” She continued as the brāhmaṇa wore a look of utter astonishment – क्रोधः शत्रुः शरीरस्थो मनुष्याणां द्विजोत्तम। यः क्रोधमोहौ त्यजति तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥ krodhaḥ śatruḥ śarīrastho manuṣyāṇāṁ dvijottama| yaḥ krodhamohau tyajati taṁ devā brāhmaṇaṁ viduḥ|| O’ best of the twice-born! Anger is the foe that rests in the very person of men. The gods know him to be a (true) brāhmaṇa who relinquishes rage and delusion (born of rage and arrogance). - Mahābhārata, 3.197.31 She added further, जितेन्द्रियो धर्मपरः स्वाध्यायनिरतः शुचिः। कामाक्रोधौ वशे यस्य तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥ jitendriyo dharmaparaḥ svādhyāyanirataḥ śuciḥ| kāmākrodhau vaśe yasya taṁ devā brāhmaṇaṁ viduḥ|| “The gods know him to be a (true) brāhmaṇa who is a master of his senses, is dedicated to dharma, is immersed in the practice of the Vedas, is pure (of intent), and has desire and rage under control.” - Mahābhārata, 3.197.33 यस्य चात्मसमो लोको धर्मज्ञस्य मनस्विनः। सर्वधर्मेषु च रतस्तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥ yasya cātmasamo loko dharmajñasya manasvinaḥ| sarvadharmeṣu ca ratastaṁ devā brāhmaṇaṁ viduḥ|| “The gods know him to be a (true) brāhmaṇa to whom the world is verily himself, who is a knower of dharma, is self-possessed, and has a deep attachment to all dharmas.” - Mahābhārata, 3.197.34 The noble lady was far more evolved and conversant with dharma than the brāhmaṇa. Hence, though challenged by the brāhmaṇa, she neither abandoned her dharma nor was silenced by his stupendous penance. She pointed it out to him what was becoming of a true brāhmaṇa; and having done that, brought it to his attention that his understanding of dharma was yet nascent. According to her, a more nuanced understanding of dharma was required for him to cultivate habits that would ultimately result in knowledge that would allow him to become a true brāhmaṇa. She hence stated further, दुर्ज्ञेयः शाश्वतो धर्मः सूक्ष एव द्विजोत्तम। श्रुतिप्रमाणो धर्मः स्यादिति वृद्धानुशासनम्॥ durjñeyaḥ śāśvato dharmaḥ sūkṣa eva dvijottama| śrutipramāṇo dharmaḥ syāditi vṛddhānuśāsanam|| ““O’ best of the twice-born! Eternal dharma that finds its basis in the aural corpus of the Vedas is subtle and difficult to understand; this is the considered opinion of the aged (and wise preceptors). - Mahābhārata, 3.197.39 Although knowledgeable in the Vedas and hence, in dharma, I believe that your understanding is not sophisticated enough. Dharma presents itself in many forms and hence is not easy to grasp. There is a butcher in the city of Mithilā who would teach you the subtleties of dharma. He is a votary of truth, is devoted to serving his parents, and a true master of his senses. If I have spoken more than is necessary, I crave your forgiveness.” Admonished thus by the realised lady, the brāhmaṇa was taken aback. However, a true candidate for wisdom as he was, he was not angered. He responded, “Indeed have these insulting words been spoken for my ultimate good. May good betide you, noble lady! I shall take leave and proceed forth. I shall indeed attain (to wisdom).” With these words, the brāhmaṇa proceeded on to Mithilā to receive the most astonishing discourse from the lips of Dharmavyādha, the butcher. The discourse is called the ‘Vyādhagītā’ the (enlightening) song of the butcher. ऐसा कहा जाता है कि मनुष्य अपने आसपास की चीजों के बीच विद्यमान अंतर के आधार पर ही दुनिया को समझता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति पेड़ को पेड़ मानता है तो सबसे पहले उसे अन्य चीजों से अंतर और तुलना करके यह जानना होगा कि ये सभी बाकी चीजें पेड़ नहीं हैं। अर्थात् किसी चीज़ के वास्तविक स्वरूप को समझने के लिए हमें उसकी तुलना करनी ही पड़ती है। इसलिए, यह अंतर और तुलना करने में कोई परेशानी या गलत बात नहीं है, यह तो इस भौतिक संसार को समझने का एक साधन मात्र है। हालांकि, जब भी इस अंतर और तुलना से भेदभाव का जन्म होता है तो समाज में व्याप्त भेदभाव की भावना से हमारे समक्ष गंभीर खतरा उत्पन्न हो जाता है और इसी के कारण हमारा विनाश होना तय हो जाता है। भारतीय जाति प्रथा की उसके वास्तविक उद्देश्य के लिए गंभीर जाँच और आलोचना की जाती है। भारतीय जाति प्रथा में मूल रूप से काम या श्रम का ही विभाजन किया जाता था लेकिन धीरे-धीरे इसका इस्तेमाल भेदभाव और समाज को पृथक करने के लिए किया जाने लगा है। यह सार्थक सामाजिक उपकरण युगों से एक ऐसे हथियार के रूप में विकसित हो गया है जिसका इस्तेमाल समाज के ध्रुवीकरण के लिए किया जाने लगा है और इस अव्यवस्था में ब्राह्मण नामक एक पंथ की कथित “श्रेष्ठता” का जन्म हुआ। इस धारणा के साथ असंख्य भ्रांतियां जुड़ी हुई हैं और ऐसा होना बहुत ही दुखद है। भारतीय परंपरा में ‘ब्राह्मण’ का बहुत महिमा मंडन तो किया गया है लेकिन सच तो यह है कि कोई भी व्यक्ति जन्म से ब्राह्मण नहीं बनता या समाज की किसी विशेष जाति या वर्ग में जन्म लेने वाला व्यक्ति ही ब्राह्मण नहीं कहलाता। वास्तव में ब्राह्मण जन्म से नहीं कर्म से बना जाता है। सच्चा ब्राह्मण वह होता है जिसे सच्चा ज्ञान या ब्रह्मज्ञान हो। कोई मनुष्य ब्राह्मण कुल में जन्म तो ले सकता है लेकिन फिर भी वह सच्चा ब्राह्मण कहलाने लायक नहीं होता और कुछ मनुष्य ऐसे होते हैं जो ब्राह्मण कुल में जन्म न लेने के बावजूद भी सच्चे ब्राह्मण कहलाने लायक बन जाते हैं। वेदों में कहा गया है कि विद्वान होने का अर्थ “ब्राह्मणवाद” नहीं है, यहां तक कि राक्षस और असुर भी वेदों का पाठ करते हैं और कठोर तपस्या करते हैं। उदाहरण के लिए रामायण के सुंदर-कांड में महर्षि वाल्मीकि हनुमान के माध्यम से कहते हैं कि राक्षसों के बीच “ब्राह्मण” कितनी अद्भुत तरीके से वेदों और पवित्र अग्नि की पूजा करते हैं। विशेष रूप से, रावण को सामवेद का ज्ञाता भी कहा जाता है। इससे भी खास बात यह है कि वेद सिर्फ ब्राह्मणों की ही संपत्ति नहीं था और न ही पवित्र अनुष्ठान और यज्ञ करना ब्राह्मणों का ही एकमात्र अधिकार था। ब्राह्मणों को समाज के दूसरे वर्गों की तरह वेदों का पाठ करके एवं वेदों का अध्ययन करके उन्हें संरक्षित रखने का काम सौंपा गया था। ब्राह्मणों का कर्तव्य और वास्तविक धर्म लोगों के बीच वैदिक ज्ञान के भंडार का प्रचार-प्रसार करना है या वेदों का शिक्षण अर्थात् वेदों का अध्यापन करना है। अन्य शब्दों में, ब्राह्मण परंपरागत रूप से समाज में शिक्षक की भूमिका में थे। हालांकि, यह परंपरागत भूमिका समाज के प्रति किसी ब्राह्मण के कर्तव्य की ओर संकेत करती है। किसी ब्राह्मण को सच्चा ब्राह्मण तभी कहा जा सकता है जब उसे सच्चे ज्ञान की प्राप्ति हो और यह सच्चा ज्ञान अन्य तरीकों के अलावा धर्म की आराधना और धर्म का पालन करने से ही प्राप्त होता है। जैसा कि माना जाता है कि प्राचीन समाज में ब्राह्मण होना ही श्रेष्ठता का लक्षण नहीं होता था। महाभारत के वन-पर्व में इस बात की स्पष्ट रूप से व्याख्या की गई है। कौशिक नाम का एक द्विज (दो बार जन्म लेने वाला) था, जो वेदों का प्रकांड विद्वान और कठोर तपस्वी था। एक बार की बात है, कौशिक एक वृक्ष के नीचे बैठ कर वेदों का पाठ कर रहा था और उसी वृक्ष की एक शाखा पर एक बगुली बैठी हुई थी, उसने अचानक ही कौशिक के ऊपर बीट कर दी। इससे कौशिक ब्राह्मण क्रोधित हो गया और उसने अपने तेज से बगुली पर अनिष्टकारी दृष्टि डालकर उसे प्राणहीन कर दिया और वह बगुली धरती पर गिर पड़ी। लेकिन कौशिक को शीघ्र ही अपनी गलती का बोध हो गया और उसके मन में करुणा भाव उत्पन्न हो गया तथा वह अपने अविवेकहीन कुकृत्य पर पछतावा करने लगा। वह मन ही मन विचार करने लगा कि आज क्रोध और आसक्ति के कारण मैंने यह घिनौना काम कर डाला। इस प्रकार पश्चाताप और विचार करते-करते कौशिक पास के ही एक गांव में भिक्षा लेने गया। शुद्ध और पवित्र आचरण वाले कई घरों में भिक्षा मांगते हुए वह एक ऐसे घर में पहुँच गया जहां उसने पहले भी भिक्षा ली थी। ब्राह्मण ने उस घर के द्वार पर पहुँच कर बोला, “भिक्षाम् देही” अर्थात् भिक्षा दें और ब्राह्मण को भिक्षा के लिए घर के द्वार पर खड़ा जानकर घर की मालकिन ने कौशिक से कहा, ठहरो! मैं तुम्हारे लिए भिक्षा लाती हूँ, तब तक आप अपना पैर साफ कर लो। इस बीच, उस स्त्री के पति घर आ गए। स्त्री के पति को बहुत तेज़ भूख लग रही थी, इसलिए उस पतिव्रता नारी ने अपने पतिव्रत को निभाते हुए, अपने पति को भोजन परोसने लगी। अपने पतिधर्म का पालन करते हुए उस स्त्री ने पति की सभी ज़रूरतों को पूरा किया। तत्पश्चात, उसे अपने द्वार पर प्रतीक्षा कर रहे ब्राह्मण की याद आयी और वह चिंतित हो गई। ब्राह्मण के लिए तैयार की गई भिक्षा लेकर वह शीघ्रता से ब्राह्मण के पास पहुँची और उसे भिक्षा देने लगीं। भिक्षा के लिए लंबी प्रतीक्षा करने के बाद उस स्त्री को देखते ही क्रोधित ब्राह्मण ने उससे पूछा, “तुम्हारा यह कैसा बर्ताव है। तुमने मुझे बिना बताए इतनी प्रतीक्षा क्यों करवाई।” स्त्री को यह ज्ञात हो गया कि ब्राह्मण क्रोधित हो गया है इसलिए स्त्री ने उत्तर दिया, “मैं इस विलंब के लिए क्षमाप्रार्थी हूँ लेकिन हे ब्राह्मण! मेरे लिए सबसे बड़े देवता मेरे पति ही हैं और वह भूख से पीड़ित होकर घर आए थे। उनको भोजन परोसने के कारण मुझे आपके लिए भिक्षा लाने में विलंब हुआ।” कुपित ब्राह्मण ने फिर से कहा, “ऐसा प्रतीत हो रहा है कि तुम ब्राह्मण को श्रेष्ठ नहीं मानती। क्या तुम्हारे पति ब्राह्मण से भी बड़े हैं। देवराज इन्द्र भी ब्राह्मणों को श्रेष्ठ मानकर उनकी पूजा करते हैं तो मनुष्यों का तो क्या कहना? घमंडी स्त्री, क्या तुम्हें इस बात की जानकारी नहीं है या तुम्हारे बड़े-बुजुर्गों ने तुम्हें ब्राह्मणों की महिमा का ज्ञान नहीं दिया। ब्राह्मण कुल के लोग अग्नि देवता के समान पवित्र और तेजस्वी होते हैं और वह समस्त संसार को भस्म कर सकते हैं। ” उस गुणवान स्त्री ने शांत होकर कहा, “मैं देवताओं के समान धीर और ज्ञानी ब्राह्मणों का तिरस्कार नहीं करती। उनका तो क्रोध भी आशीर्वाद ही होता है। हालांकि, मुझे क्षमा करें, हे द्विजश्रेष्ठ! मैंने अपने पति की सेवा को ही अपनी पूजा माना है। सभी पूजनीय देवताओं में से, मेरे लिए तो मेरे पति ही परमात्मा हैं। मैं तो साधारण रूप से ही अपने पति की सेवा करती हूँ लेकिन मेरी सेवा का फल तुम प्रत्यक्ष देख लो- मैं जानती हूँ कि तुमने अपनी क्रोधित दृष्टि से बगुली को प्राणहीन कर दिया था।” इस बीच, ब्राह्मण घोर आश्चर्य में पड़कर उस तेजस्विनी की सभी बातों को सुन रहा था, स्त्री ने कहा क्रोधः शत्रुः शरीरस्थो मनुष्याणां द्विजोत्तम। यः क्रोधमोहौ त्यजति तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥ हे द्विजश्रेष्ठ! क्रोध मनुष्य का एक ऐसा शत्रु है जो मनुष्य के शरीर में ही रहता है। क्रोध, मान, माया और घमंड का त्याग करने वाले को ही देवतागण सच्चा ब्राह्मण मानते हैं। - महाभारत,3.197.31 स्त्री ने यह भी कहा, जितेन्द्रियो धर्मपरः स्वाध्यायनिरतः शुचिः। कामाक्रोधौ वशे यस्य तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥ जितेन्द्रिय (अपनी इन्द्रियों को वश में रखने वाला), धर्मपरायण, वेदों का स्वाध्याय करने को सदैव तत्पर रहने वाले और काम और क्रोध को वश में रखने वाले व्यक्ति को ही देवतागण सच्चा ब्राह्मण मानते हैं। - महाभारत, 3.197.33 यस्य चात्मसमो लोको धर्मज्ञस्य मनस्विनः। सर्वधर्मेषु च रतस्तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥ धर्मज्ञ (धर्म के ज्ञाता), धीर (आत्म संयमित) और संसार के सभी धर्मों में धर्मों के प्रति आदरभाव रखने वाले और समस्त चर-अचर जीवों को अपना मानने वाले व्यक्ति को ही देवतागण सच्चा ब्राह्मण मानते हैं। - महाभारत, 3.197.34 वह पतिव्रता और धर्मपरायण स्त्री उस ब्राह्मण से अधिक धर्म का ज्ञान रखती थी। वह धर्म के यथार्थ से भलीभांति परिचित थी। इसलिए, ब्राह्मण से चुनौती मिलने के उपरांत भी, उस स्त्री ने न तो अपने धर्म का त्याग किया और न ही उसके कठोर तप के प्रभाव से मौन हुई। उस स्त्री ने ब्राह्मण को सच्चे ब्राह्मण के अर्थ से परिचित करवाया और ऐसा करने के बाद ब्राह्मण को यह बोध करवाया कि उसे धर्म का अधूरा ज्ञान है। उस स्त्री के अनुसार, धर्म के सूक्ष्म ज्ञान के लिए उसे कुछ श्रेष्ठ आदतें विकसित करनी होगी जिससे अंतत: ज्ञान की प्राप्ति होगी और सच्चे ज्ञान की प्राप्ति होने के बाद ही वह सच्चा ब्राह्मण बन सकता है। इस प्रकार उस स्त्री ने यह भी कहा, दुर्ज्ञेयः शाश्वतो धर्मः सूक्ष एव द्विजोत्तम। श्रुतिप्रमाणो धर्मः स्यादिति वृद्धानुशासनम्॥ हे द्विजश्रेष्ठ! हमारे बड़े-बुजुर्गों का मानना है कि वेदों में समाहित सनातन धर्म के सच्चे स्वरूप को जानना और समझना कठिन है। - महाभारत, 3.197.39 यद्यपि आप वेदों के ज्ञाता हैं और इसलिए धर्म के जानकार हैं लेकिन मेरा मानना है कि आपको धर्म की बारीकियों की जानकारी समझने की जरूरत है। धर्म के कई स्वरूप होते हैं और इसलिए धर्म के सभी स्वरूपों को समझना आसान नहीं है। मिथिलापुरी में एक व्याध है जो तुम्हें धर्म की विशिष्टताओं का उपदेश देगा। वह सत्यवादी, जितेन्द्रिय और अपने माता-पिता का सेवक है। हे महात्मन, यदि मेरे मुख से कुछ अनुचित निकल गया हो, तो उसके लिए मुझे क्षमादान प्रदान करें। इस प्रकार तेजस्विनी स्त्री से फटकार खाने के बाद, ब्राह्मण भौचक्का रह गया। हालांकि वह मर्मज्ञ और विचारशील था, इसलिए वह क्रोधित नहीं हुआ। उसका क्रोध शांत हो गया था। उस ब्राह्मण ने कहा, “तुम्हारे ये सभी कठोर शब्द अनुचित बातें नहीं बल्कि मेरे लिए परम कल्याणकारी हैं। तुम्हारा कल्याण हो। अब मैं यहां से प्रस्थान करके आगे जाऊंगा। और निश्चित ही मैं सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करूँगा।” इन्हीं शब्दों के साथ ब्राह्मण ने मिथिला के लिए प्रस्थान किया। वहां उस कौशिक ब्राह्मण का व्याध के साथ सर्वाधिक विस्मयकारी संवाद हुआ। और इस संवाद को व्याधगीता के नाम से जाना जाता है।

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