Yakṣapraśnaḥ – Continued
Yakṣapraśna is a section of the Āraṇaya of the Mahābhārata, that elaborates the subtle nuances of dharma. It is presented as a dialogue between the first Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira, and a yakṣa or a supernatural being. The anecdote of the Mahābhārata goes as follows –
Once while the Pāṇḍavas were living in exile, a brāhmaṇa approached them and requested that they retrieve his fire-stoking sticks. The sticks had gotten entangled in the horns of a stag, and the frightened stag had galloped away along with the sticks. As the brāhmaṇa required the stoking sticks for his daily worship of the sacred fire, the Pāṇḍavas saw it as their duty as Kṣatriyas to restore the sticks. They chased after the stag but to no avail. Exhausted, they sat down under a mighty tree, weary with thirst.
The oldest Pāṇḍava turned to the youngest of them, Nakula, and asked him to locate a water source nearby so that they could all quench their thirst. Nakula immediately set out as ordered and found a limpid lake filled with water. Overjoyed and relieved, he entered the cool lake only to be interrupted by a disembodied voice. It cried, “do not touch the water before you answer my questions.” Nakula was however too thirsty to pay heed. He disregarded the voice and drank from the lake and fell dead.
In the meanwhile, Yudhiṣṭhira was alarmed by Nakula’s delay. He sent Sahadeva to look for Nakula. Sahadeva looked everywhere before reaching the lake to find his brother lying motionless on the ground. Deeply troubled Sahadeva rushed forward, but went on ahead towards the lake as his thirst got the better of him. The very same forbidding voice called out to Sahadeva, and he too disregarded it to meet with the same fate; Sahadeva too fell dead. It was Arjuna’s turn next to be challenged by the mysterious voice. Slighted that a disembodied voice would dictate to him, Arjuna cried, “if you will, challenge me after revealing yourself to me. Once you have been pierced by my sharp shafts, you will no longer address me in this vein.” With these words, Arjuna released arrows fortified by sacred mantras in all directions and then overcome by thirst, proceeded towards the lake. Disregarding the warning of the disembodied voice that Arjuna may partake of the water only after answering his questions, he drank from the lake and fell dead. When Arjuna too failed to return, Yudhiṣṭhira commissioned the powerful Bhīma to seek the missing brothers out. Bhīma soon arrived by the lake and was deeply distressed to find his brothers in that plight. He concluded that some rākṣasa had indeed attacked his siblings and felled them. He decided to quench his thirst in the lake so that he could fight the rākṣasa responsible. He proceeded towards the lake and was cautioned by the same disembodied voice. It called to Bhīma, “son, I own this lake. Do not partake of its water unless you answer my questions. Once you have addressed my questions, you may quench your thirst and also carry as much water with you as you please.” Bhīma’s thirst however, got the better of him. He too disregarded the words of the yakṣa to his own detriment. Bhīma too met with the same fate, thus leaving all the Pāṇḍava brothers other than Yudhiṣṭhira dead.
With all his siblings missing, Yudhiṣṭhira set out himself, seeking to find out what was delaying his brothers. He searched the vicinity and soon arrived by the lake to the disturbing sight of his felled brothers. Deeply anguished, he pondered how these mighty warriors could have been felled by anyone. He recognized immediately that this was the handiwork of no mortal. He concluded that some divine phenomenon must have effected this horrendous fate. With a heavy heart he proceeded towards the lake in order to perform the last rites of his siblings, when a strange voice rang in the sky. Perplexed, Yudhiṣṭhira began cajoling the voice to reveal his identity. Cajoled humbly, the voice revealed his form and introduced himself as a yakṣa. He added that Yudhiṣṭhira may enter the lake only after having answered the questions he posed.
Thus begins a dialogue between Yudhiṣṭhira and the yakṣa, presented in the Mahābhārata as thirty-three thought-provoking questions of the yakṣa and Yudhiṣṭhira’s answers to them. The dialogue presents in a nutshell, the dhārmic sensibilities of Bhāratīya culture. A few of the questions posed and answered have been presented in a previous blog-article and here are a few more –
Yakṣa:
किंस्वित्प्रवसतो मित्रं किंस्विन्मित्रं गृहे स्थितः।
आतुरस्य च किंमित्रं किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः॥
kiṁsvitpravasato mitraṁ kiṁsvinmitraṁ gṛhe sthitaḥ|
āturasya ca kiṁmitraṁ kiṁsvinmitraṁ mariṣyataḥ||
Who is the friend of one who lives in a foreign land? Who is the friend of one who remains at home? Who is the friend of the ill and that of one who is dying?
– [Yakṣapraśna, 297.44]
Yudhiṣṭhira:
सार्थः प्रवसतो मित्रं भार्या मित्रं गृहे सतः।
आतुरस्य भिषङ्मित्रं दानं मित्रं मरिष्यतः॥
sārthaḥ pravasato mitraṁ bhāryā mitraṁ gṛhe sataḥ|
āturasya bhiṣaṅmitraṁ dānaṁ mitraṁ mariṣyataḥ||
Wealth is the comrade of a man living in a foreign land, a wife that of a man homebound, the physician is the friend of an ailing man, and charity is the friend of the dying.
– [Yakṣapraśna, 297.45]
Yakṣa:
तपः किं लक्षणं प्रोक्तं को दमश्च प्रकीर्तितः।
क्षमा च का परा प्रोक्ता का च ह्रीः परिकीर्तिता॥
tapaḥ kiṁ lakṣaṇaṁ proktaṁ ko damaśca prakīrtitaḥ|
kṣamā ca kā parā proktā kā ca hrīḥ parikīrtitā||
How is penance defined, and what is said to be restraint? What is spoken of as forbearance, and what is modesty?
– [Yakṣapraśna, 297.68]
Yudhiṣṭhira:
तपः स्वधर्मवर्तित्वं मनसो दमनं दमः।
क्षमा द्वन्द्वसहिष्णुत्वं ह्रीरकार्यनिवर्तनं॥
Penance is adherence to one’s duties, while the reining in of one’s mind is restraint. Forbearance is patience during conflict and modesty is refraining from unbecoming deeds.
– [Yakṣapraśna, 297.69]
Yakṣa:
कः शत्रुर्दुर्जयः पुंसां कश्च व्याधिरनन्तकः।
कीदृशश्च स्मृतः साधुरसाधुः कीदृशः स्मृतः॥
kaḥ śatrurdurjayaḥ puṁsāṁ kaśca vyādhiranantakaḥ|
kīdṛśaśca smṛtaḥ sādhurasādhuḥ kīdṛśaḥ smṛtaḥ||
Who is an insurmountable foe to man? What comprises an incurable disease? Who is thought of as a noble man, and who an ignoble one?
– [Yakṣapraśna, 297.72]
Yudhiṣṭhira:
क्रोधः सुदुर्जयः शत्रुर्लोभो व्याधिरनन्तकः।
सर्वभूतहितः साधुरसाधुर्निर्दयः स्मृतः॥
krodhaḥ sudurjayaḥ śatrurlobho vyādhiranantakaḥ|
sarvabhūtahitaḥ sādhurasādhurnirdayaḥ smṛtaḥ||
Anger is an invincible foe and greed an incurable disease. Nobility is the desire for the well-being of all and ignobility is mercilessness.
– [Yakṣapraśna, 297.73]
Yakṣa:
धर्मश्चार्थश्च कामश्च परस्परविरोधिनः।
एषां नित्यविरुद्धानां कथमेकत्र सङ्गमः॥
dharmaścārthaśca kāmaśca parasparavirodhinaḥ|
eṣāṁ nityaviruddhānāṁ kathamekatra saṅgamaḥ||
How can the mutually and eternally opposed dharma (righteousness), artha (wealth) and kāma (desire) unite at any juncture?
– [Yakṣapraśna, 297.82]
Yudhiṣṭhira:
यदा धर्मश्च भार्या च परस्परवशानुगौ।
तदा धर्मार्थकामानां त्रयाणामपि सङ्गमः॥
yadā dharmaśca bhāryā ca parasparavaśānugau|
tadā dharmārthakāmānāṁ trayāṇāmapi saṅgamaḥ||
When wealth and wife are in consonance with one another (and within the sway of man), then the three entities of dharma, artha and kāma can coexist.
Yudhiṣṭhira thus answered all the questions put forth to him by the yakṣa. Pleased with Yudhiṣṭhira, the yakṣa informed the Pāṇḍava that he could choose to revive any one of the brothers. Without any hesitation Yudhiṣṭhira sought that Nakula be revived. Surprised by the response, the yakṣa asked Yudhiṣṭhira, “Bhīma is dear to you and you depend on the mighty Arjuna. With that being the case, why have you chosen to revive Nakula, who is but a half-brother to you?” Said the righteous Yudhiṣṭhira in response, “I have two mothers, Kuntī and Mādrī, and look upon them both with equal regard and love. Kuntī has a son in me and Mādrī too should have a son. Hence let Nakula be resuscitated.” When the yakṣa noticed that dhārmic sensibilities did not stop with eloquent words but enriched his everyday life too, he was supremely pleased. He revived all the brothers who had been felled.
Yakṣapraśnaḥ – Continued
यक्षप्रश्न महाभारत के अरण्य-पर्व का एक अंश है, जो धर्म की सूक्ष्म महीनता को विस्तार से विवेचित करता है। इसे ज्येष्ठ पाण्डव, युधिष्ठिर एवं एक यक्ष या एक अलौकिक जीव के मध्य संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है। महाभारत का उपाख्यान इस प्रकार है –
एकदा जब पाण्डव निर्वासन काल में थे, एक ब्राह्मण उनके समीप आकर अनुरोध किया कि, वे उनकी अग्नि प्रज्वलित करने वाली काष्ठ पुनःप्रतिष्ठापन करें। काष्ठ एक मृग के सींगों में उलझा हुआ था, एवं भयभीत मृग काष्ठ सहित सरपट निकल गया। जिस प्रकार ब्राह्मण को पवित्र अग्नि की नित्य पूजा हेतु अग्नि- काष्ठ की आवश्यकता थी, उसी प्रकार पाण्डव काष्ठ को पुनर्स्थापित करना स्वीय क्षत्रिय धर्म अभिज्ञान किया। उन्होंने मृग का अनुसरण किया, परन्तु निष्फल रहे। श्रान्ति से वे एक प्रबल वृक्ष के तले पिपासा से भरपूर अवस्था में विराजमान हुए।
समस्त पाण्डव में से वरिष्ठ ने कनिष्ठ नकुल, से कहें कि वे समीप में कोई जल स्रोत का गवेषण करें अतएव वे सभी अपनी पिपासा तृप्त कर सकें। आज्ञा के अनुसार नकुल शीघ्र प्रस्थान किये तथा जल से भरपूर एक स्वच्छ सरोवर दृष्टिगत किये। अति प्रफुल्लित एवं प्रसन्नता सहित उन्होंने उस शीत सरोवर में प्रवेश किये परन्तु एक देहरहित वाणी द्वारा प्रतिबंदित किये गए। वह उत्तेजित स्वर में घोषित किया , “मेरे प्रश्नों का उत्तर प्रदान करने से पूर्व जल को स्पर्श न करें ।” तथापि, नकुल अत्यधिक पिपासा से ग्रस्त थे कि उन्होंने उस स्वर का अवहेलना करते हुए सरोवर से जल ग्रहण कर मृत्यु को प्राप्त हुए।
मध्यंतरे, नकुल की विलम्ब से चिन्तित युधिष्ठिर ने सहदेव को नकुल की अन्वेषण हेतु नियुक्त किया। सहदेव ने सरोवर समीप पहुँचने से पूर्व प्रत्येक स्थान अवलोकन किये एवं स्वीय भ्राता को सरोवर के निकट धरती पर अविचल पाए। अत्यधिक व्याकुल सहदेव अग्रसर हुए, किन्तु जैसे ही वे अत्यधिक तृष्णा से प्रभावित हुए, वे जलाशय के ओर बढ़े। उसी निषेधात्मक स्वर ने सहदेव को आह्वान किया, एवं उन्होंने भी उसकी उपेक्षा करते हुए वही परिणाम पाए; वे भी मृत गिर पड़े। इस समय रहस्यमय स्वर से ललकार प्राप्त करने का क्रम अर्जुन की थी। तिरस्कृत अवबोध करते हुए कि एक निर्मम ध्वनि उन्हें निर्देशित कर रही है, अर्जुन भर्त्सना करने लगे, “यदि तुम इच्छा करो, तो स्वयं को मेरे सम्मुख प्रकट करके मुझे ललकारो। एकदा तुम मेरे कुशाग्र बाणों से छिद्रित होने पर, पुनः तुम मुझे इस प्रकार संबोधित नहीं करोगे।” इन शब्दों सहित, अर्जुन ने सर्व दिशाओं में पवित्र मंत्रों से सशक्त किए गए बाण प्रक्षेपण किए, एवं पिपासा से व्याकुल होकर सरोवर की ओर बढ़े। निराकार ध्वनि की सतर्क सूचना को अवहेलना करते हुए कि अर्जुन केवल प्रश्नों का उत्तर प्रदान करने के पश्चात ही जल ग्रहण कर सकते है, उन्होंने जलाशय से जल ग्रहण किया एवं भूतल पर मृत गिर पड़े। जब अर्जुन भी पुनरागमन में असफल रहे, तब युधिष्ठिर ने लुप्त भ्राताओं की खोज़ हेतु शक्तिशाली भीम को नियुक्त किया। शीघ्र ही भीम सरोवर के समीप पहुँचे एवं स्वीय भ्रातों को उस अवस्था में अवलोकन कर अति व्याकुल हुए। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वास्तव में किसी राक्षस ने उनके भ्राताओं पर आक्रमण कर उन्हें वध कर दिया। उन्होंने उस सरोवर से स्वीय तृष्णा तृप्त करने का निर्णय किया, अतएव वे उस कार्य के उत्तरदेय राक्षस से युद्ध कर सके। वे सरोवर की ओर अग्रसर हुए एवं वही निर्मम स्वर ने उन्हें सतर्क किया, जो भीम को इस प्रकार संबोधित किया, “पुत्र, मैं इस जलाशय का स्वामी हूँ। यदा तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर न प्रदान करें, तदा तुम इसका जल ग्रहण न करना। एकदा मेरे प्रश्नों का उत्तर प्रदान करने पर, तुम स्वीय पिपासा तृप्त कर सकते हो तथा प्रचुर मात्रा में जल वहन भी कर सकते हो।” यद्यपि, भीम की पिपासा अनियंत्रित रहा। उन्होंने भी स्वीय क्षति हेतु यक्ष के शब्दों की उपेक्षा की। भीम का भी वही दशा हुआ, जिससे युधिष्ठिर के अतिरिक्त समस्त पाण्डव भ्राताओं की मृत्यु हो गयी।
समस्त भ्राताओं के अदृश्य होने पर, युधिष्ठिर स्वयं यह अन्वेषण हेतु प्रस्थान किये कि उनके भ्राताओं को किस कारण से विलम्ब हो रही है। उन्होंने चारों ओर परीक्षण की एवं शीघ्र ही सरोवर के निकट पहुंचे, जिस स्थल पर उन्हें स्वीय भ्राताओं का अविचल स्थिति में चिंताजनक दृश्य प्राप्त हुआ। अत्यंत दुःखी होकर उन्होंने चिंतन किया कि इन शूरवीर योद्धाओं को कोई किस प्रकार वध कर सकता है। उन्होंने शीघ्र अवबोध किया कि यह किसी मानव का कार्य नहीं है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि किसी दैवीय घटना ने इस भयानक भाग्य को प्रभावित किया होगा। अति व्याकुल हृदय से वे स्वीय भ्राताओं का अंत्येष्टि संस्कार करने हेतु सरोवर की ओर अग्रसर हुए, यथा गगन में एक विचित्र वाणी प्रतिध्वनित हुई। भ्रान्ति में युधिष्ठिर ने अपनी परिचय प्रत्यक्ष करने हेतु उस वाणी से अनुनय-विनय की। विनम्रतापूर्वक भिनभिनाने पर वाणी ने स्वीय रूप प्रकट किया एवं स्वयं को यक्ष के रूप में प्रस्तुत किया। यक्ष ने आगे कहा कि, युधिष्ठिर को उनके प्रश्नों का उत्तर प्रदान करने पर ही सरोवर में प्रवेश की अनुमति होगी।
इस प्रकार युधिष्ठिर एवं यक्ष के मध्य संवाद प्रारम्भ होता है, जिसे महाभारत में यक्ष के तैंतीस विचारोत्तेजक प्रश्नों एवं युधिष्ठिर के उनके प्रत्युत्तर के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह संवाद संक्षेप में भारतीय संस्कृति की धार्मिक संवेदनाओं को प्रस्तुत करता है। परिपृच्छा एवं प्रत्युत्तर के कतिपय प्रश्न पूर्व ब्लॉग-लेख में प्रस्तुत किए गए हैं एवं यहां कुछ अन्य हैं –
यक्ष:
किंस्वित्प्रवसतो मित्रं किंस्विन्मित्रं गृहे स्थितः।
आतुरस्य च किंमित्रं किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः॥
परदेश में निवास करने वाले का मित्र कौन है? गृहस्थ का मित्र कौन होता है? कोई रोगी एवं कोई मृत्युकालिक व्यक्ति का मित्र कौन है?
– [यक्षप्रश्न, २९७.४४]
युधिष्ठिर:
सार्थः प्रवसतो मित्रं भार्या मित्रं गृहे सतः।
आतुरस्य भिषङ्मित्रं दानं मित्रं मरिष्यतः॥
धन परदेश में निवास करने वाले व्यक्ति का साथी है, गृहस्थ हेतु भार्या (पत्नी), रोगी का मित्र वैद्य, एवं मृत्युकालिक व्यक्ति का मित्र दान है।
– [यक्षप्रश्न, २९७.४५ ]
यक्ष:
तपः किं लक्षणं प्रोक्तं को दमश्च प्रकीर्तितः।
क्षमा च का परा प्रोक्ता का च ह्रीः परिकीर्तिता॥
तप को किस प्रकार परिभाषित किया जाता है तथा संयम किसे कहा जाता है? धैर्य किसे कहा जाता है, तथा विनम्रता क्या है?
– [यक्षप्रश्न, २९७.६८]
युधिष्ठिर:
तपः स्वधर्मवर्तित्वं मनसो दमनं दमः।
क्षमा द्वन्द्वसहिष्णुत्वं ह्रीरकार्यनिवर्तनं॥
स्वीय कर्तव्यों के प्रति निष्ठा ही तप है, जबकि स्वीय मन को नियंत्रित करना संयम है। संघर्ष के समय धैर्य धारण करना ही सहनशीलता है तथा अनुचित क्रियाओं से विरत रहना ही विनम्रता है।
– [यक्षप्रश्न, २९७.६९]
यक्ष:
कः शत्रुर्दुर्जयः पुंसां कश्च व्याधिरनन्तकः।
कीदृशश्च स्मृतः साधुरसाधुः कीदृशः स्मृतः॥
मनुष्य का अजेय शत्रु कौन है? अचिकित्स्य रोग में क्या अन्तर्निहित है? किसे कुलीन व्यक्ति विचार किया जाता है एवं किसे अकुलीन व्यक्ति?
– [यक्षप्रश्न, २९७.७२]
युधिष्ठिर:
क्रोधः सुदुर्जयः शत्रुर्लोभो व्याधिरनन्तकः।
सर्वभूतहितः साधुरसाधुर्निर्दयः स्मृतः॥
क्रोध एक अजेय शत्रु है और लोभ एक अचिकित्स्य रोग है। कुलीनता सभी के कल्याण की इच्छा है एवं अकुलीनता निर्दयता है।
– [यक्षप्रश्न, २९७.७३]
यक्ष:
धर्मश्चार्थश्च कामश्च परस्परविरोधिनः।
एषां नित्यविरुद्धानां कथमेकत्र सङ्गमः॥
धर्म (धार्मिकता), अर्थ (धन) तथा काम (इच्छा) जो परस्पर एवं शाश्वत रूप से विरोधी हैं, किसी संदर्भ में सायुज्य कैसे हो सकते हैं?
– [यक्षप्रश्न, २९७.८२]
युधिष्ठिर:
यदा धर्मश्च भार्या च परस्परवशानुगौ।
तदा धर्मार्थकामानां त्रयाणामपि सङ्गमः॥
yadā dharmaśca bhāryā ca parasparavaśānugau|
tadā dharmārthakāmānāṁ trayāṇāmapi saṅgamaḥ||
यदा धन एवं भार्या (पत्नी) एक–दूसरे के अनुरूप होते हैं (एवं मनुष्य के अधीन होते हैं), तदा त्रि–तत्त्व धर्म, अर्थ एवं काम के सह–अस्तित्व हो सकते हैं।
– [यक्षप्रश्न, २९७.८३]
युधिष्ठिर ने इस प्रकार यक्ष द्वारा उनसे किये गए समस्त प्रश्नों का प्रत्युत्तर प्रदान किये। युधिष्ठिर से प्रसन्न होकर, यक्ष ने ज्येष्ठ पाण्डव को सूचित किया कि वे उन भ्राताओं में से किसी एक को पुनर्जीवित करने की विकल्प प्राप्त कर सकते हैं। बिना किसी संकोच के युधिष्ठिर ने नकुल को पुनर्जीवित करने की आग्रह की। प्रतिक्रिया से अचम्भित होकर, यक्ष ने युधिष्ठिर से प्रश्न किया, “भीम आपको प्रिय है एवं आप शक्तिशाली अर्जुन पर आश्रित हैं। इस परिस्थिति में, आपने नकुल को पुनर्जीवित करने का निर्णय क्यों लिया, जो मात्र आपका वैमात्रेय भ्राता है?” उत्तर में धर्मात्मा युधिष्ठिर ने कहा, “मेरी दो माताएँ हैं, कुन्ती एवं माद्री, एवं मैं उन उभय को समरूपेण आदर तथा प्रेम से दृष्टिगत करता हूँ। कुन्ती का मुझ में एक पुत्र जीवंत है, एवं माद्री का भी, एक पुत्र जीवित रहना आवश्यक हैं। अतः, नकुल को पुनर्जीवित किया जाए।” जब यक्ष ने गोचर किया कि युधिष्ठिर की धार्मिक ग्रहणशीलता वाक्पटु शब्दों तक ही प्रतिबंधित नहीं रहीं, किन्तु उनके दैहिक जीवन को भी समृद्धि प्रदान कर रहीं थीं, तो उन्हें अत्यंत प्रसन्नता हुई। उन्होंने समस्त मृत पाण्डव भ्राताओं को पुनर्जीवित किया।
