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Yogavasistha, The Great Enquiry of Sri Rama – 2

Positing the right questions upon deep self-musing is the mark of noble men, who are worthy of leading humanity. The exploits of young Rāma give us an explanation of the human mind and aims of life. His scintillating questions are worth studying to learn the art of exploring and winning any facet of life, and draw assuring conclusions, on the scale of truth.

Continuing the excerpts from Yogavāsiṣṭha, Rāma enquired precise and sharp questions much akin to his invincible arrows; his questions were stemmed from faultless illumination and not from ignorance. The young Rāma was seated on the silken floor mat, refusing royal seat, in the assemblage of aerial and earthly sages who had alighted from their aerial abodes; their commingled glory spread a lustre to the ten sides of the court. They appeared as a halo about the full moon, or as a circle around the orb of the sun. Vasiṣṭha and Viśvāmitra honoured the aerials one by one; with respectful offerings and courteous addresses.

The Association of Celestials

Then Nārada, joined with Viśvāmitra, Vasiṣṭha and others, further addressed Rāma, who was sitting transfixed:

अहो बत कुमारेण कल्याणगुणशालिनी |
वागुक्ता परमोदारा वैराग्यरसगर्भिणी || २९ ||

aho bata kumāreṇa kalyāṇaguṇaśālinī |
vāguktā paramodārā vairāgyarasagarbhiṇī || 1.33.29 ||

“We admire the blest and graceful speech of the prince, which is dignified with the spirit of stoicism. Rare indeed is it to find such a man among millions who is so eloquent as to combine dignity and energy with clearness and sweetness. Who has such a clear mind as our prince, a mind which is as penetrating as the best pointed arrow, and as fruitful and beauteous as the creeping plant?”

Rāma is the most excellent, admirable person amongst men, possessed of all qualities of an enquirer. The sages incessantly adored Rāma – “We do not see anyone in this world, who is equal to Rama in discrimination and magnanimity; nor shall there be one like him in future. This is our firm conviction.”

The Doctrine of Active Effort and Fate

Rāma placed questions in regard to the transitory nature of life and influence of destiny, controlling the fate of men.1.


1 Excerpts from the Vairāgya khanḍa of Yogavāsiṣṭha.


श्रीराम उवाच
आयुरत्यन्तचपलं मृत्युरेकान्तनिष्ठुरः ।
तारुण्यं चातितरलं बाल्यं जडतया हृतम् ॥ ९.२६.९ ॥

śrīrāma uvāca
āyuratyantacapalaṃ mṛtyurekāntaniṣṭhuraḥ |
tāruṇyaṃ cātitaralaṃ bālyaṃ jaḍatayā hṛtam || 1.26.9 ||

“Life is very unsteady. Death is very cruel. Youth is very frail and fickle, and boyhood is full of dullness and insensibility.”

proccavṛkṣacalatpatralambāmbulavabhaṅgure |
āyuṣīśānaśītāṃśukalāmṛduni dehake || 1.31.1 ||

“I have no reliance on the durability of life, which is as transient as a drop of water on a quivering leaf on a lofty tree; and as short as the cusp of the moon on Śiva’s forehead.”

“O Sage! We all remain here, as slaves sold to fate and destiny, and are deceived by their allurements as beasts of the forest. How can we secede from the clutches of cruel fate, who like a cat kills the living as poor mice, and falls unwearied and unexpectedly upon his prey in the twinkling of an eye.”

दृष्टसंसारगतिना दृष्टादृष्टविनाशिना ।
केनेव व्यवहर्तव्यं संसारवनवीथिषु ॥ १.३१.११ ॥

dṛṣṭasaṃsāragatinā dṛṣṭādṛṣṭavināśinā |
keneva vyavahartavyaṃ saṃsāravanavīthiṣu || 1.31.11 ||

“How are we to deal with this wilderness of the world, knowing well that it is destructive both for our present and future interest?”

“This fate whose conduct is so inhuman, is always up to devour all beings, and is incessantly throwing men into the sea of troubles. Destiny (dhṛtim) is the faithful and obedient wife of fate (niyati)2 ; she is led by his malicious attempts to inflame the mind with inordinate desires, as the fire raises its flames to burn down a habitation.


2 Divine driven is Fate (daivam) and destiny here is what a man undergoes through this actions.


Everyone in this world is fond of affluence and pleasures, not knowing that these lead one to his ruin.”

Now, Vasiṣṭha began responding to Rāma’s muse on destiny, in which he proved the invalidity of false notions around destiny and validated the efficacy of virtuous effort or puruṣārtha3


3 From the mumukṣu khanḍa of Yogavāsiṣṭha.


“Hey Rāma, it is a word that has come into vogue from the idea of future retribution (or justice) of one’s past actions, which is termed as ‘destiny’. From this the ignorant are led to believe inscrutability of the destiny to the fallacy as the (supposition) of a snake in a rope.”

ह्यस्तनी दुष्क्रियाभ्येति शोभां सत्क्रियया यथा |
अद्यैवं प्राक्तनी तस्माद् यत्नात्सत्कार्यवान्भवेत् || २.८.४ ||

hyastanī duṣkriyābhyeti śobhāṃ satkriyayā yathā |
adyaivaṃ prāktanī tasmād yatnātsatkāryavānbhavet || 2.8.4 ||

“As a past misdeed of yesterday is rectified by a good action of the next day, let this day therefore supersede the past, and engage yourself today to action.”

मूढानुमानसंसिद्धं दैवं यस्यास्ति दुर्मतेः ।
दैवाद्दाहोऽस्ति नैवेति गन्तव्यं तेन पावके ॥ २.८.५॥

mūḍhānumānasaṃsiddhaṃ daivaṃ yasyāsti durmateḥ |
daivāddāho’sti naiveti gantavyaṃ tena pāvake || 2.8.5 ||

“The perverted understanding that believes solely in a destiny grounded on its erroneous conception, may well enter into the fire from his conviction that it will not burn him unless it is so destined.”

“If destiny is the sole cause of everything, why then should a man engage himself in his actions of bathing and making offerings, sitting and walking, all of which may be done by his destiny!”

मूढैः प्रकल्पितं दैवं तत्परास्ते क्षयं गताः ।
प्राज्ञास्तु पौरुषार्थेन पदमुत्तमतां गताः ॥ २.८.१६ ॥

mūḍhaiḥ prakalpitaṃ daivaṃ tatparāste kṣayaṃ gatāḥ |
prājñāstu pauruṣārthena padamuttamatāṃ gatāḥ || 2.8.16 ||

“It is the fool that fancies himself to destiny and depends on it to his own disadvantage; while the intelligent raise themselves to better states by means of their exertion (pauruṣārtha).”

“Mark, O Rāma! how the sage Viśvāmitra had cast away his destiny at a distance; and attained to Brahmarṣihood by his own active exertions. Remember, how the chiefs of the Dānava (demon) race, have established their empires on earth by their prowess, and by discarding their destinies altogether.

Know, O son of Raghu, that everything in this world is obtainable by our efforts being properly employed (to our purposes). There is no other way to gain the fruits of our exertions but by our efforts. An effort when directed as per the counsel and conduct of the good, is attended with success, otherwise it is as vain as the quirk of a madman.

सकलकारणकार्यविवर्जितं निजविकल्पवशादुपकल्पितम् ।
त्वमनपेक्ष्य हि दैवमसन्मयं श्रय शुभाशय पौरुषमुत्तमम् ॥ २.८.२६ ॥

sakalakāraṇakāryavivarjitaṃ nijavikalpavaśādupakalpitam |
tvamanapekṣya hi daivamasanmayaṃ śraya śubhāśaya pauruṣamuttamam || 2.8.26 ||

“Therefore O Rāma, give up this mistaken fancy of destiny; which is in reality devoid of its cause or effect, and is a false and ideal nullity; and betake yourself to your best exertions (pauruṣa).”

दैन्यदारिद्र्यदुःखार्ता अपि साधो नरोत्तमाः ।
पौरुषेणैव यत्नेन याता देवेन्द्रतुल्यताम् ॥ २.७.८॥

dainyadāridryaduḥkhārtā api sādho narottamāḥ |
pauruṣeṇaiva yatnena yātā devendratulyatām || 2.7.8 ||

“Understand, there have been many weak, indigent and miserable men, who have by means of their manly exertions become equal to Indra himself, the best among men.”

Rāma, still sought further validation about the workings of destiny: Vasiṣṭha, who knew that prince Rāma needed absolute truth, responded in joyous calm:

भावी त्ववश्यमेवार्थः पुरुऽषार्थैकसाधनः ।
यः सोऽस्मिँल्लोकसंघाते दैवशब्देन कथ्यते ॥ २.९.६ ॥

bhāvī tvavaśyamevārthaḥ puru’ṣārthaikasādhanaḥ |
yaḥ so’smiṃllokasaṃghāte daivaśabdena kathyate || 2.9.6 ||

“Well said, O Rāma. Human activity, which is the only cause of some ineludible future consequence, is called destiny by the majority of mankind.”

“The keen and firm resolution with which an act was done in the former state of life, that is termed destiny in the successive births, or generations of living beings.”

मनश्चित्तं वासना च कर्म दैवं च निश्चयः ।
राम दुर्निश्चयस्यैताः संज्ञाः सद्भिरुदाहृताः ॥२.९.२० ॥

manaścittaṃ vāsanā ca karma daivaṃ ca niścayaḥ |
rāma durniścayasyaitāḥ saṃjñāḥ sadbhirudāhṛtāḥ || 2.9.20 ||

““Know Rama that the mind, the heart, desire, action and destiny are synonymous terms, and applied by the virtuous to the unascertainable soul4.”


4 Excerts from the ‘investigation of acts’ section.


Tearing the Net of Desires

Rāma asked, “Being caught in the net of my pre-existent desire, I remain captive to them and do as they lead me to. Say then, O sage, what else can I do.”

Vasiṣṭha spoke, “So then O Rāma, you will be able to reach your lasting good, if you will but exert your activity for it, without which there is no other way. If you are guided by the pure desires (of your nature), you will be gradually led by means of your good acts to attain the state of your lasting welfare. Direct your mind to the right path from the wrong, it will take the right course.

As long as your mind is imperfect and unacquainted with the state of divine truth, you must attend to your teacher, books and reasoning, and act according to their directions.

Having known by your good understanding, that the virtuous course led by honourable men is truly good, give attention to know the nature of God, then forsake even that (enquiry), and remain (silent) as a saint (muni).”

Thus, prince Rāma enquired about every ripple of question about life that was in his mind to the assembly of rare illumined ones. He got ascertainments of true evidence, and felt peaceful with his mind set free and his senses restrained.


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योगवसिष्ठ, श्री राम का महान अन्वेषण – २

गहन आत्मचिंतन पर उचित प्रश्न करना श्रेष्ठ व्यक्तियों के लक्षण है, जो मानवता का नेतृत्व करने के योग्य बनते हैं। पृथ्वी पर अब तक के सर्वोत्तम पुरुष के विषय में अल्प ज्ञात, युवा राम के दिव्य कृत्य हमें मनुष्य मनोस्थिति एवं जीवन के लक्ष्यों की व्याख्या देते हैं। सत्य के आधार पर, जीवन के किसी भी पहलू का अन्वेषण एवं विजय प्राप्ति की कला तथा आश्वस्त निष्कर्ष प्राप्त करने हेतु, उनके ज्वलंत प्रश्न अध्ययन योग्य हैं।

योगवसिष्ठ के द्वितिय भाग को अग्रिमधन करते हुए, यथा दिव्यजीव पृथ्वी पर अपस्थित हुए थे, राम ने अपने अजेय बाणों के समान सटीक एवं सूक्ष्म प्रश्न पूछे; उनके प्रश्न अज्ञान से नहीं, अपितु दोषरहित ज्योति से उपजे थे।आकाशीय एवं पृथ्वी के ऋषियों जो अपने आकाशीय निवास से अवरोहित हुए थे; उनके संयोजन में युवा राम, राज-आसन को अस्वीकार करते हुए सभास्थल के धरती के रेशमी आसन पर आसीत हो गए, उनकी मिश्रित आभा ने राजसभा के दस दिशाओं में एक दिव्य-प्रकाश कीर्णित कर दिया। वे पूर्णिमा के एक प्रभामंडल के रूप में, या सूर्य परिक्रमा के एक चक्र के रूप में दृष्टिपात होते थे। वसिष्ठ एवं विश्वामित्र ने एक-एक करके दिव्यजनों को सम्मानित किया; अर्पण एवं विनम्र अभिनन्दन वचनों सहित।

दैविक आकाशीय जनों का संघ

तब नारद नें, विश्वामित्र, वसिष्ठ एवं अन्य दिव्यात्माओं के सहित, राम को संबोधित किया, जो स्तब्ध स्थिति में आसीत थे:

अहो बत कुमारेण कल्याणगुणशालिनी |
वागुक्ता परमोदारा वैराग्यरसगर्भिणी || २९ ||

“हम राजकुमार के कल्याण गुणशील एवं सुंदर भाषण की प्रशंसा करते हैं, जो वैराग्य भावना से युक्त है। लाखों लोगों में से एक ऐसा व्यक्ति मिलना दुर्लभ है जो इतना वाक्पटु हो कि गरिमा एवं ऊर्जा को स्पष्टता एवं मिठास के सहित जोड़ सके। जिसका हमारे कुमार के समान स्पष्ट मन है, जो श्रेष्ठ नुकीले बाण के समान भेदक है, एवं रेंगने वाले पौधे के समान फलदायी एवं सुन्दर है।”

राम, पुरुषों में सर्व उत्कृष्ट, प्रशंसनीय व्यक्ति थे, जिनमें एक जिज्ञासु के सभी गुण थे, यथा समुद्र में रत्न हैं। ऋषियों ने राम को नित्य प्रणाम किया – “हमें इस जगत् में कोई भी ऐसा नहीं दिखता, जो विवेक एवं उदारता में राम के तुल्य हो; न ही भविष्य में उनके समान कोई होगा। यह हमारा दृढ़ विश्वास है।”

सक्रिय प्रयास एवं भाग्य का सिद्धांत

राम ने मनुष्य के भाग्य को नियंत्रित करने वाले जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति एवं भाग्य के प्रभाव के संबंध में प्रश्न रखे।1.


1 योगवसिष्ठ के वैराग्य खन्ड से कुछ अंशः।


श्रीराम उवाच
आयुरत्यन्तचपलं मृत्युरेकान्तनिष्ठुरः ।
तारुण्यं चातितरलं बाल्यं जडतया हृतम् ॥ ९.२६.९ ॥

“जीवन अत्यन्त अस्थिर है। मृत्यु अत्यन्त निष्ठुर है। यौवन अत्यन्त निर्बल एवं चंचल होता है, एवं बाल्यपन नीरसता एवं असंवेदनशीलता से परिपूर्ण होता है।”

“मुझे जीवन के स्थायित्व पर कोई विश्वास नहीं है, जो एक ऊंचे वृक्ष पर तरकश के पत्ते पर पानी की बूंद के समान क्षणिक है; एवं शिव के मस्तक पर चंद्रमा की चोटी जितना छोटा है।”

“हे ऋषि! हम सब यहाँ स्थित रहते हैं, यथा भाग्य एवं नियति को बेचे गए दास, तथा वन के प्राणीयों के भाँति नियति के प्रलोभनों से छले गए। हम क्रूर भाग्य के चंगुल से कैसे बच सकते हैं, जो एक बिल्ली के भाँति निर्बल मूषक रूपी जीवित व्यक्ति को मरण देती है, तथा पलक झपकते ही अपने शिकार पर बिना थके एवं अप्रत्याशित रूप से ग्रस्त करती है।”

दृष्टसंसारगतिना दृष्टादृष्टविनाशिना ।
केनेव व्यवहर्तव्यं संसारवनवीथिषु ॥ १.३१.११ ॥

“हम संसार रूपी इस वन से कैसे मुक्त हों, यह अच्छी प्रकार से बोध होते हुए कि यह हमारे वर्तमान एवं भविष्य दोनों के हित के लिए विनाशकारी है?”

“यह भाग्य जिसका आचरण इतना अमानवीय है, सदैव सभी प्राणियों को भक्ष करने के लिए आतुर, एवं निरंतर लोगों को विपदाओं के समुद्र में फेंक रहा है।नियति (दैवगति), धृति की निष्ठावान् एवं आज्ञाकारी पत्नी है;2 ; वह मन को अत्यधिक इच्छाओं से उत्तेजित कर अपने दुर्भावनापूर्ण प्रयासों से प्रेषित होता है, यथा अग्नि एक निवास को जलाने के लिए अपनी लपटों को उठाती है।


2 दैवीय प्रेरित नियति (दैवगति) है, और धृति यहाँ वह है जो मनुष्य क्रिया के माध्यम से प्राप्त करता है।


इस जगत् में हर कोई ऐश्वर्य एवं सुख से अनुरक्त है, यह नहीं जानते हुए कि ये केवल उसे स्वयं के विनाश की ओर प्रेषित करने के लिए सुनियोजित करता हैं। ”

अब, वसिष्ठ ने भाग्य पर राम के विचार का ज्ञानोत्तर देना आरंभ किया, जिसमें उन्होंने भाग्य के विषय में मिथ्या धारणाओं की अमान्यता को प्रमाणित किया एवं धार्मिक प्रयास या पुरुषार्थ की प्रभावकारिता को मान्य किया3


3 योगवसिष्ठ के मुमुक्षु खन्ड से।


“हे राम, यह एक ऐसा शब्द है जो किसी के पूर्व कार्यों के भविष्य के प्रतिफल (या न्याय) के विचार से प्रचलन में आया है, जिसे “भाग्य (दैव)” कहा जाता है। इससे अज्ञानी गूढ़ता पूर्वक भाग्य की भ्रांति की प्रेषित करते हैं, यथा अज्ञानवश एक रस्सी को सर्प माना जाता हैं ।”

ह्यस्तनी दुष्क्रियाभ्येति शोभां सत्क्रियया यथा |
अद्यैवं प्राक्तनी तस्माद् यत्नात्सत्कार्यवान्भवेत् || २.८.४ ||

hyastanī duṣkriyābhyeti śobhāṃ satkriyayā yathā |
adyaivaṃ prāktanī tasmād yatnātsatkāryavānbhavet || 2.8.4 ||

“यथा कल के पूर्व दुष्क्रित्य को आगमी दिवस के एक सत कृत्य द्वारा शोभामय किया जाता है, अतेव इस दिवस को अतीत से अधिक्रमण कर दें, एवं अद्य स्वयं को कर्म में संलग्न करें।”

मूढानुमानसंसिद्धं दैवं यस्यास्ति दुर्मतेः ।
दैवाद्दाहोऽस्ति नैवेति गन्तव्यं तेन पावके ॥ २.८.५॥

“विकृत मनोबुद्धि जो पूर्णतय स्व अनुचित धारणा के आधार पर नियति में विश्वास करती है, वह पूर्णतय उसके विश्वास से अग्नि में प्रवेश कर सकती है कि वह उसे तब तक नहीं जलाएगी जब तक कि वह उसकी नियती न हो।”

“यदि भाग्य ही सर्वस्व का एकमात्र कारण है, तो मनुष्य स्नान एवं दान क्रिया, आसीत एवं चलने के स्व कार्यों में स्वयं को क्यों संलग्न करे, यदि यह उसके भाग्य द्वारा किया जा सकता है!”

मूढैः प्रकल्पितं दैवं तत्परास्ते क्षयं गताः ।
प्राज्ञास्तु पौरुषार्थेन पदमुत्तमतां गताः ॥ २.८.१६ ॥

“वह मूर्ख है जो स्वयं को भाग्य में अभिरुचिशील है तथा स्व हानि के लिए ही स्व उसपर निर्भर होता है; अतेव बुद्धिमान स्व पौरुषार्थ के माध्यम से स्वयं को उत्तम स्थिति में ले जाते हैं।”

“ध्यान दो, हे राम! कैसे ऋषि विश्वामित्र ने अपने भाग्य को दूर त्यक्त कर दिया; एवं स्वयं के सक्रिय प्रयासों से ब्रह्मत्व को प्राप्त किया। स्मरण रहे, किस प्रकार दानव जाति के शासकों ने स्व पराक्रम से पृथ्वी पर अपना आधिपत्य स्थापित किया एवं अपनी नियति को पूर्णतय त्याग दिया।

जानिए, हे रघुनन्दन, कि इस जगत् में सर्वस्व हमारे (उद्देश्यों के अनुकूल) प्रयासों के यथायोग्य नियोजित होने से प्राप्त होता है। हमारे परिश्रम का फल पाने के लिए हमारे प्रयासों के अतिरिक्त कोई मार्ग नहीं है। उपदेश एवं सज्जनों के आचरण के अनुसार निर्देशित किया गया प्रयास सफलता प्राप्त करता है, अन्यथा यह एक विक्षिप्त व्यक्ति की विचित्रता के समान व्यर्थ है।

सकलकारणकार्यविवर्जितं निजविकल्पवशादुपकल्पितम् ।
त्वमनपेक्ष्य हि दैवमसन्मयं श्रय शुभाशय पौरुषमुत्तमम् ॥ २.८.२६ ॥

“अतः हे राम, भाग्य की इस अनुचित कल्पना का त्याग करों; जो वास्तव में अपने कारण या प्रभाव से रहित है, एवं एक मिथ्या एवं आदर्श शून्यता है; तथा स्वयं को अपने सर्वोत्तम परिश्रम (पौरुष) के लिए तत्पर करो।”

दैन्यदारिद्र्यदुःखार्ता अपि साधो नरोत्तमाः ।
पौरुषेणैव यत्नेन याता देवेन्द्रतुल्यताम् ॥ २.७.८॥

“समझो, बहुत से दुर्बल, दरिद्र एवं दयनीय पुरुष हुए हैं, जो अपने पुरुषार्थ से स्वयं इन्द्र के तुल्य हो गए हैं, जो मनुष्यों में सर्वश्रेष्ठ नरोत्तम हैं।”

राम, अभी भी भाग्य के सिद्धन्त के विषय में एवं अधिक प्रमाण चाहते हैं:

वसिष्ठ, जो जानते थे कि राजकुमार राम को परमसत्य की आवश्यकता है, ने हर्षित होकर शांतिपूर्वक उत्तर दिया –

भावी त्ववश्यमेवार्थः पुरुऽषार्थैकसाधनः ।
यः सोऽस्मिँल्लोकसंघाते दैवशब्देन कथ्यते ॥ २.९.६ ॥

“सही वचन, हे राम । मानव गतिविधि, जो किसी अपरिहार्य भविष्य के परिणाम का एकमात्र कारण है, अधिकांश मानव जाति द्वारा नियति कहलाती है।”

“जिस तीव्र एवं दृढ़ संकल्प के सहित जीवन की पूर्व अवस्था में कोई कार्य किया गया था, उसे क्रमिक जन्मों में नियति या जीवित प्राणियों की पीढ़ियों को भाग्य (दैव) कहा जाता है।”

मनश्चित्तं वासना च कर्म दैवं च निश्चयः ।
राम दुर्निश्चयस्यैताः संज्ञाः सद्भिरुदाहृताः ॥२.९.२० ॥

“राम, यह जानो कि मन, हृदय, इच्छा, कर्म एवं दैव (भाग्य) पर्यायवाची शब्द हैं, एवं सद्गुणी द्वारा अनिर्वचनीय आत्मा की संज्ञा करते हैं।”

इच्छाओं के जाल का भेदन

राम ने प्रश्न किया, “मेरी पूर्व-स्थित इच्छा के जाल में बँधने के कारण, मैं उनका बँधी बना रहता हूँ एवं जैसा वे मुझे प्रेषित करते हैं मैं वैसा ही करता हूँ। अतः कहे, हे ऋषि, मैं क्या कर सकता हूँ।”

वसिष्ठ ने संबोधित किया, “तो हे राम, आप अपने स्थायी सत तक पहुंचने में सक्षम होंगे, यदि आप इसके लिए अपने कर्तव्य-कर्म में केवल परिश्रम करते हैं, जिसके अतिरिक्त कोई अन्य मार्ग नहीं है। यदि आप (स्वभाव अनुसार) शुद्ध इच्छाओं द्वारा निर्देशित हैं, तो आप स्व स्थायी कल्याण की स्थिति को प्राप्त करने के लिए धीरे-धीरे अपने सद्गुणी कार्यों के माध्यम से प्रेषित होंगे। अपने मन को अनुचित से अनुकूल सत्य मार्ग पर ले जाओ, यही सत्य दिशा में ले जाएगा।

जब तक आपका मन अपूर्ण है एवं दिव्य सत्य की स्थिति से अपरिचित है, तब तक आपको स्व आचार्य, ग्रन्थों एवं ज्ञानतर्क पर ध्यान देना चाहिए एवं उनके निर्देशों के अनुसार कार्य करना चाहिए।

अपनी सद्गुणी बुद्धि से यह जानकर कि माननीय पुरुषों के नेतृत्व में धार्मिक मार्ग वास्तव में सत्य है, ईश्वर की प्रकृति को जानने पर ध्यान दें, फिर उस (जिज्ञासा) का भी त्याग कर दें एवं एक मुनि के रूप में शान्त रहें।”

इस प्रकार, राजकुमार राम ने दुर्लभ प्रबुद्ध सज्जनों की सभा से उनके मन के सरोवर में जीवन तथा पारलौकिक विषयों के प्रश्न की हर लहर के विषय में प्रश्न किए। उन्होंने सत प्रमाणों का अन्वेषण किया, एवं स्व मन को मुक्त करने एवं स्व इंद्रियों को संयमित करने के सहित आत्मिक शांति अनुभव की।


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