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Ramanuja – The Great Luminary of Devotion & Equality

Some are visionaries, some leaders or dreamers, yet there are a rare few souls who can actualise the visions, and transform lives of millions, solely with an end to uplift mankind. Śrī Rāmānuja is one such rare manifestation who transfigured the vedic civilisation with noble values of love and equanimity.

A god-intoxicated soul and humanitarian of divine origins, in Rāmānuja the humanity could be seen in personality and actions. Rāmānuja’s appearance is celebrated each year during the Chitrai month on Thiruvathirai Nakṣatra day1 ; born in 1017 CE in Sriperambudur2 to a noble childless couple, Asuri Keshava Somayaji Deekshitar, a Vedic Pandit and Kantimati Amma, a devout woman. He was given the name Ilayazhwar at birth.


1 April-May of Gregorian calendar.


2 Between Chennai and the ancient city of Kanchipuram.


Rāmānuja, as a name, means the younger brother (anuja) of Śrī Rāma, referring to Lakṣmana, the devoted brother. The abiders of Śrī Vaiṣnava tradition accept him as an energy incarnation of Anantaśesa3 , Lakṣmana. Rāmānuja appeared about 1000 years ago, and lived a full-life (purṇāyusa) of 120 years on the planet, The rare soul who entered divine realm at will, leaving his mortal form in a seated meditative posture, is still existing and worshipped at the temple city of Srirangam.


3 Scriptures asserts Anantaśesa as the limitless expansion of Viṣṇu


Bhagavad4 Rāmānuja was a vedic spiritual leader and reformer, a philosopher, who dedicated his life for universal unity and revived a true vedic culture, harmonising the world as one divine family – vasudhaiva kuṭumbakam. He is recognised as one of the most influential saints and illustrious forebearers of Śrī Vaiṣnava tradition, who led a systematic disciplic succession (paramparā), and postulated the Viśiśṭādvaita5 school of Vedānta philosophy. He gave the secretly guarded mantra to the oppressed and allowed them to enter temples at a time when it was strictly forbidden!


4 The word “Bhagavad” is an honorific.


5 Non-dualism of the qualified whole, in which Brahman alone is accepted as the supreme reality, but is characterised by multiplicity.


Making strenuous journeys in his lifetime, he substantially united everyone and reformed the course of Hindu vedic lifestyle using temples and rituals as tools. The essence of his teachings – a fulfilled life is one of loving worship, service, meditation, and surrender, leading to direct experience of the Supreme Self. The supreme end of existence is service to Divine that overflows from this experience.

The supreme self is the highest Truth, the worshipful source of all, a unifying Reality, which is unfathomably profound and great. The natural qualities of the supreme self inspire loving devotion in the aspirant. The means to attain the Supreme is intense, devoted love. Rāmānuja effected sacred disciplines involving daily worship and meditation on God throughout India. His prescribed format of rituals and lifestyle are still followed in many Vaiśnava temples of India.

The following narration from Rāmānuja’s life unfolds his supernal traits layered with engulfing love for all beings and his sacrifice.

Rāmānuja’s Love for Humanity and the Secret Mantra

The Vedic life pins high regard for Guru. The avatar of Śrī Rāma, Śrī Krṣṇa, though full in wisdom, submitted and served their Gurus. So did Rāmānuja intensely sought true Gurus named Yamunācarya6 , Sri Mahāpūrna and Goṣṭhipūrna, as guided by lord Varadaraja7 .

The young Rāmānuja donning the monk’s robes, brimming with veneration, met his Guru Śrī Mahāpūrna at Srirangam. Said Rāmānuja, “Venerable one, kindly deign to impart unto me the mysteries of spiritual wisdom.”

Mahāpūrṇa replied with delight, “I have been eagerly awaiting an occasion like this. Know the essence of the sacred faith is enthroned in the divine mantra. Its greatness, its power! A gem, eternal – the very essence of Vedas! Purifying, meritorious! Rich, world-winning and healing.” Saying thus, he guided Rāmānuja to receive the mantra from Goṣṭhipūrna (Tuirukkottiyur Nambi).

Rāmānuja speedily wended to meet Goṣṭhipūrna8 , and fell at this feet, praying, “Teach me, Holy One, all the doctrines on faith. I am the humble feet of Mahāpūrṇa.”


6 The authoritative guru, who died before Rāmānuja could meet him.


7 The deity of Viṣṇu in Kanchipuram, South India.


8 At another town (near Pudukota)


Goṣṭhipūrṇa began testing the merit and strength of Rāmānuja’s dedication, so said he discouragingly, “What have I to tell, and to whom?” and gave him no countenance. Rāmānuja did not speak another word, either of supplication or reproach, but just prostrated and returned to Srirangam.

Although dealt as unworthy, Rāmānuja was serene and surrendered, his faith unshaken, his zest for teachings – ever rising. Meanwhile Goṣṭhipūrna visited Srirangam and was commanded by lord Raṇga9 , through the officiating priest – “Instruct our Rāmānuja in all wisdom.”


9 The ancient idol of Śrī Viṣṇu at Srirangam.


Alarmed Goṣṭhipūrna invited Rāmānuja and said, “Not this time, can you go now and come again?”
Thus chronicled, he repeated this for 18 occasions, when Rāmānuja visited his Guru 18 times, and was denied spiritual instruction, yet never did he, even in thought, protest, grow irritated, impatient, but obeyed the Guru, and kept returning.

Goṣṭhi tested Rāmānuja’s faith through an ordeal of novice probation, to see if his spirit was not just strong but adamantine, capable of surpassing mental passions. Had he been weak, he would have given up the endeavour, had he felled under the load of disappointment or indignation, that would prove him an unworthy disciple.

Whilst, Rāmānuja pondered, “Is it not the Lord who pledged to save us from evil and grant us bliss. Even so are His regents on earth. How am I to be worthy, if by the worthy ones, my unworthiness is not effaced; and unless the benefactor bestows, how is the receiver to be blessed?”

The eighteenth time, Goṣṭhi, unbosomed the divine secrets to Rāmānuja, stating – “I command you should not impart the sacred truths that I am going to reveal to you!”

So saying, he revealed the hidden truths of the Tirumantra10 (aṣtākṣara mantra of Nārāyaṇa Upaṇisad), the eight-syllable and three-worded mantra –


10 Most sacred mantra, as per Vaiṣnava philosophy.


वाद्यंनमोमध्यं नरायणपदान्तिमम् ।
मन्त्रमष्टक्षरंविद्यात् सर्वसिद्धिकरंनृणाम् ॥
मुमुक्षूणासदाजप्यं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ।

vādyaṃnamomadhyaṃ narāyaṇapadāntimam ।
mantramaṣṭakṣaraṃvidyāt sarvasiddhikaraṃnṛṇām ॥
mumukṣūṇāsadājapyaṃ bhuktimuktiphalapradam ।

“Pranava or aum is the first, name is the middle; and Narāyaṇa the last syllable – aum namo narāyaṇa. So is the eight-syllable mantra, to be ever used in prayer by all seekers of Divine. It is the granter of all boons and perfections, and the promoter of devotion and liberation.”

– Sātvata Samhitā by Nārada

Rāmānuja was ecstatic on receiving the mantra and considered himself saved, but his heart grew heavy as he wondered, “Why are such truths so secretly guarded from all mortals? The Lord is not for the fallen or sinners? Is not His mantra a message for all, equally? Why should all people be denied its saving power?” Thus, Rāmānuja, bursting with compassion, decided to give the mantra to all, breaking barriers for the less-privileged, regardless of the consequences.

Rāmānuja ascended atop the elevated hall of a temple and invited all to assemble there, and proclaimed the precious truths he had learnt from his guru Goṣṭhi, under the vow of dire secrecy. This news came to Goṣṭhi, rousing his anger, who rebuked Rāmānuja, “Culprit! Did I not strictly enjoin you to not reveal the divine truths to the undeserving? How could you break the vow made to me?”

Humbly replied Rāmānuja, “Revered one, I am guilty of disobedience. But I taught the truths to glorify the Lord and you.”

Fumed Goṣṭhi, “Disobedience certainly deserves hell!”

Said Rāmānuja, “I must be sent to hell, no doubt. Holy one, may I submit that it is but little sacrifice for one sinner (as me) to make, inasmuch as it brings liberation to many. Moreover all the merits of liberation (of those being taught) go to you, because the divine secret has emanated from your great self! It was compassion for mankind that rendered me blind to your words. I seek forgiveness. Do with me what you will!”

Thus, Rāmānuja quoted the words of Lakṣmana in Uttara Rāmāyaṇa (105-8).

एकस्यमरणंमेऽस्तु माभूत्सर्वविनाशनम् ।

ekasyamaraṇaṃme’stu mābhūtsarvavināśanam ।

Goṣṭhi was struck at this reasoning and his heart became transfixed. ‘Oh this cognition never entered my crippled heart. I never felt this warm with love for humanity. Strange, I never felt the all-embracing love of Rāmānuja. Rāmānuja! Yatirājā 11!” Thus, with overflowing emotions of love, he rushed and embraced Rāmānuja, “Pure son, you are mine, Your name shall henceforth be Emberumanar.”

From thereon, With this selfless act, he was referred to as Rāmānujacarya12 .


11 Saintly king.


12 Honorific for spiritual master for all.


Rāmānuja’s Divine Works

Rāmānuja was an exemplary scholar both in Samskrta and Tamil, he was also a scholar in a language prevalent then called Manipravalam. He consecrated idols of the 12 Alvars, the pious Tamil poets who had composed divine poetry named Nalayira Divya Prabandham 13, in all south temples. He thus gave a glorious position of eminence to these Tamil poets and to the Tamil language, making it an integral part of daily life.

Rāmānuja’s teachings can be summarised by his words, at the outset of Śrī Gītā Bhāśya 14, as he offers this prayer –


13 The 4000 divinely composed verses in Tamil language, which Rāmānuja mandated for recitation as a daily temple ritual.


14 Rāmānuja’s great work on commentary of Bhagavad Gītā.


अखिल भुवन जन्म स्थेम भन्गादि लीले विनत विविधभूत व्रत रक्षैक दीक्षे |
श्रुति शिरसि विदीप्ते ब्रह्मणि श्रीनिवासे भवतु मम परस्मिन् शेमुषी भक्तिरूपा ||

akhila bhuvana janma sthema bhangādi līle
vinata vividhabhūta vrata rakṣaika dīkṣe |
śruti śirasi vidīpte brahmaṇi śrīnivāse
bhavatu mama parasmin śemuṣī bhaktirūpā ||

“May my mind be filled with devotional wisdom towards the Supreme brahman, lord Śrīnivās, who is exquisitely revealed in the Upaniṣads, who sports in creating, protecting and destroying the universe, who has taken the one vow of redeeming the hosts of beings, that devote themselves unto Him.”

– Śrī Rāmānujācarya


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श्री रामानुज – भक्ति एवं समभाव के महान दीप्तिमान आत्मा

इस जगत में कुछ दूरदर्शी हैं, कुछ नेता या स्वप्न देखने वाले हैं, यद्यपी कुछ दुर्लभ आत्माएं हैं जो दर्शन को साकार कर सकती हैं, एवं लाखों जनों के जीवन को परिवर्तित कर सकती हैं, केवल मानव जाति के उत्थान एवं एकजुट होने के लिए। श्री रामानुज एक ऐसी दुर्लभ अभिव्यक्ति हैं, जिन्होंने अस्तित्व के आधार पर प्रेम एवं समभाव द्वारा वैदिक सभ्यता को रूपांतरित किया।

ईश्वर प्रेम के दिव्यरस में उन्मत्त आत्मा एवं दैवीय उत्पत्ति के मानवतावादी, श्री रामानुज में मानवता व्यक्तित्व एवं कार्यों में एक जीवित दिव्यता को दृष्टिपात कर सकती थी। रामानुज की आविर्भाव तिथी प्रत्येक वर्ष चित्रई माह के तिरुवाथिरई नक्षत्र दिवस 1 ; पर मनाई जाती है; १०१७ सीई में श्रीपेरंबुदूर2 में एक कुलीन, निःसंतान युगल असुरी केशव सोमयजी दीक्षितर, एक वैदिक पंडित एवं कांतिमती अम्मा, एक धर्मनिष्ठ महिला के घर पैदा हुए। जन्म के समय उनका नाम इलैयाळ्वार दिया गया था।


1 ग्रेगेरियन कैलेंडर मे अप्रैल-मई।


2 चेन्नई और प्राचीन नगर कांचीपुरम के मध्य ।


श्री रामानुज, एक नाम के रूप में अर्थ है, श्री राम के अनुज, जो समर्पित भ्राता लक्ष्मण को संभोदित करता है । श्री वैष्णव परंपरा के पालनकर्ता उन्हें अनंतशेष3 , लक्ष्मण के ऊर्जा अवतार के रूप में स्वीकार करते हैं। रामानुज लगभग १००० साल पूर्व प्रकट हुए, एवं धर्ती पर १२० वर्षों की पुर्णायुश स्वस्थ जीवन जिये; वह दुर्लभ आत्मा जिन्होंने स्वीय इच्छा से दिव्यलोक में प्रवेश किया, अपने नश्वर देह को एक आसन में स्थित हो ध्यान मुद्रा में त्यागकर, जो आज भी श्रीरंगम के देवालय में विद्यमान एवं सुपूजित है।


3 अनंतशेष को शास्त्र विष्णु के असीम विस्तार के रूप में मानते हैं ।


भगवद4 रामानुज एक वैदिक आध्यात्मिक नेता एवं सुधारक, एक दार्शनिक आचार्य थे, जिन्होंने अपना जीवन सार्वभौमिक एकता के लिए समर्पित कर दिया एवं एक सत्य वैदिक संस्कृति को पुनर्जीवित किया, विश्व को एक दिव्य परिवार के रूप में सामंजस्य स्थापित किया – वसुधैव कुटुम्बकम्। उन्हें श्री वैष्णव परंपरा के सबसे प्रभावशाली संत एवं महान अग्रदूत के रूप में पहचाना जाता है, जिन्होंने एक व्यवस्थित शिष्य परंपरा का नेतृत्व किया, एवं वेदांत दर्शन के विशिष्टाद्वैत मत5 की स्थापना की। उन्होंने उत्पीड़ितों को गुप्त रूप से संरक्षित मंत्र दिया एवं उन्हें ऐसे समय में मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति दी जब यह सख्त निषिद्ध था!


4 “भगवद” शब्द एक सम्मानजनक है।


5 विशिष्ट ब्रह्म का अद्वैतवाद, जिसमें केवल ब्रह्म को परम् वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया जाता है, किन्तु जो जिनमें अनेक भेद के विशेष गुण है।


अपने जीवनकाल में कठिन यात्राएं करते हुए, उन्होंने सभी को एकजुट करने के लिए मंदिरों एवं पद्धतियों का उपयोग करके हिंदू वैदिक जीवनशैली के पाठ्यक्रम में अधिक सुधार किया। उनकी शिक्षण का सार – एक संपूर्ण जीवन वह है जो प्रेमपूर्ण पूजा, सेवा, ध्यान एवं समर्पण से परिपूर्ण है, जिससे परमात्मा का प्रत्यक्ष अनुभव होता है। अस्तित्व का परम ध्येय ईश्वर सेवा है जो इस अनुभव से अतिप्रवाहित होती है।

परमात्मा परम सत्य है, सभी के पूजनीय स्रोत है, एक एकीकृत वास्तविकता है, जो अथाह रूप से गहन एवं महान है। परमात्मा के प्राकृतिक गुण साधक में प्रेमपूर्ण भक्ति को प्रेरित करते हैं। परमात्मा को प्राप्त करने का साधन तीव्र, समर्पित प्रेम है। रामानुज ने पूरे भारत में दैनिक पूजा एवं भगवान ध्यान से जुड़े पवित्र सिद्धन्तों को स्थापित किया। भारत के कई वैष्णव मंदिरों में उनकी पद्धतियों एवं जीवनशैली के निर्धारित प्रारूप का अभी भी पालन किया जाता है।

रामानुज के जीवन से निम्नलिखित विवरण उनके अलौकिक गुणों को प्रकट करता है जो सभी जीवों के लिए प्रेम एवं उनके त्याग को दर्शाता हैं।

रामानुज का मानवता के प्रति प्रेम एवं गुप्त मंत्र

वैदिक जीवन गुरु के प्रति उच्च श्रद्धा स्वीकार करता है। श्रीराम, श्री कृष्ण, के अवतार, यद्यपि ज्ञान संपन्न एवं स्वयं विश्व गुरु होने पर भी, अपने गुरुओं हेतु प्रस्तुत एवं उनकी सेवारत थे। इसी प्राकार रामानुज ने भगवान वरदराज6, द्वारा निर्देशित श्री यमुनाचार्य7, श्री महापूर्ण एवं गोष्ठीपूर्ण नामक सच्चे आचार्यों की गहन खोज की। .

युवक रामानुज, संन्यास वस्त्र धारण करते हुए, श्रद्धा से ओतप्रोत, श्रीरंगम में अपने गुरु श्री महापूर्ण से मिले। रामानुज ने कहा, ” हे आदरणीय, कृपया मुझे आध्यात्मिक ज्ञान के रहस्य प्रदान करने की कृपा करें।”

महापूर्ण ने प्रसन्नता से उत्तर दिया, “मैं इस प्रकार के अवसर का तत्परता से प्रतीक्षा कर रहा था। दिव्य मंत्र में विराजमान होने वाली पवित्र भक्तिरस के सार को जानें। इसकी महानता, इसकी शक्ति! यह रत्न, शाश्वत – वेदों का सार! शुद्धि कारक, पुण्य है! श्री युक्त, विश्व-विजेता एवं उपचारात्मक।” ऐसा कहकर, उन्होंने रामानुज को गोष्ठीपूर्ण (तिरुक्कोट्टियुर नंबी) से मंत्र प्राप्त करने के लिए निर्देशित किया।

श्री रामानुज तीव्रता से श्री गोष्ठीपूर्ण8 , से मिलने हेतु अग्रसर हुए एवं उनके चरण में दण्डवत् प्रणाम किया, यह प्रार्थना करते हुए, “मुझे विद्या प्रदान करें, पवित्र, भक्ति के सभी सिद्धांत। मैं महापूर्ण के विनम्र चरण हूँ।”


6 कांचीपुरम, दक्षिण भारत में विष्णु स्वरूप मूर्ति ।


7 आधिकारिक गुरु, जिनका रामानुज से मिलने से पूर्व देहात्न हो गया था ।


8 दूसरे नगर में (पुदुकोटा के पास)


श्री गोष्ठीपूर्ण ने रामानुज के समर्पण की योग्यता एवं शक्ति का परीक्षण करना आरम्भ किया, इसलिए उन्होंने निरुत्साहित होकर कहा, “मुझे क्या कहना है, एवं किससे?” एवं उन्हें कोई मुख नहीं दर्शन कराया। रामानुज ने एक और शब्द नहीं कहा न तो याचना या तिरस्कार किया, किन्तु केवल प्रणाम किया एवं श्रीरंगम लौट आए।

यद्यपि उनसे अयोग्य के रूप में व्यवहार किया गया, रामानुज शांत एवं आत्मसमर्पण भाव में स्थित थे, उनका विश्वास अडिग था, शिक्षण के लिए उनका उत्साह – सदा बढ़ रहा था। इस मध्य गोष्ठीपूर्ण ने श्रीरंगम यात्रा की एवं प्रधान पुरोहित के माध्यम से भगवान रंगनाथ
9 , द्वारा उन्हे आज्ञा प्राप्त हुई – “हमारे रामानुज को सभी ज्ञान में निर्देश दें।”


9 श्रीरंगम में श्रीविष्णु की प्राचीन मूर्ति।


व्याकुल गोष्ठीपूर्ण ने रामानुज को आमंत्रित किया एवं संबोधित किया, “इस बार नहीं, क्या आप अभी प्रस्थान कर सकते हैं एवं पुनः आगमन कर सकते हैं?”

इस प्रकार वर्णित है कि, यह १८ अवसरों तक दोहराया गया, जब रामानुज ने १८ बार अपने गुरु से मिलाप किया, एवं आध्यात्मिक शिक्षा से वंचित हुए, फिर भी उन्होंने कभी विचार से भी, विरोध आभास, क्रुद्ध, अधीर नहीं हुए, किन्तु गुरु वचनों का पालन किया, एवं पुनः लौटते रहे।

गोष्ठी ने रामानुज के विश्वास का परीक्षण नवछात्र परिवीक्षा के माध्यम से किया, यह देखने के लिए कि क्या उनकी आत्मा न केवल बलवान थी बल्कि अडिग थी, जो मानसिक भावावेश को पार करने में सक्षम थी। यदि वे दुर्बल होते, तो वे प्रयास त्याग देते, यदि वे निराशा या आक्रोश के भार में पतित होते, जो उन्हें एक अयोग्य शिष्य सिद्ध करता।

यद्यपि, रामानुज ने विचार किया, “क्या यह भगवान नहीं हैं जिन्होंने हमें पाप से रक्षण एवं हमें आनंद प्रदान करने का वचन दिया है। पृथ्वी पर भी उनके यह प्रतिनिधि हैं। मैं कैसे योग्य हो सकता हूँ, यदि योग्य जनों द्वारा मेरी अयोग्यता का अन्त नहीं किया जाता; एवं जब तक उपकारी न दे, तो याचक को अनुग्रह कैसे प्राप्य होगा?”

अठारहवीं बार, श्री गोष्ठी ने श्री रामानुज को दिव्य ज्ञान रहस्यों का प्रकटन करते हुए कहा – “मैं तुम्हे आज्ञा देता हूँ कि कोई अन्य को तुम पवित्र सत्य नहीं बताओगे जो मैं आपको प्रकट करने जा रहा हूँ!” ऐसा कहते हुए, उन्होंने तिरुमंत्र10 (नारायण उपनिषद का अष्टाक्षर मंत्र) के गुप्त सत्य को प्रकट किया, जो आठ-अक्षर एवं तीन-शब्द का मंत्र है –


10 वैष्णव दर्शन के अनुसार सबसे पवित्र मंत्र।


वाद्यंनमोमध्यं नरायणपदान्तिमम् ।
मन्त्रमष्टक्षरंविद्यात् सर्वसिद्धिकरंनृणाम् ॥
मुमुक्षूणासदाजप्यं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ।

“प्रणव या ॐ प्रथम है, नाम मध्य है, एवं नारायण अंतिम शब्दांश है – ॐ नमो नारायण। तो यह आठ-अक्षरी मंत्र है, जिसका उपयोग ईश्वर के सभी साधकों द्वारा सदा जप किया जाना चाहिए। यह सभी वरदानों का फल दाता है एवं सिद्धियाँ, भक्ति एवं मुक्ति का प्रवर्तक है।”

– सातवत् संहिता, श्री नारद

रामानुज मंत्र को प्राप्तकर अति प्रसन्न थे एवं स्वयं को रक्षित मानते थे, किन्तु उनका हृदय भारी हो गया क्योंकि उन्होंने विचार किया, “ऐसे सत्य इतने गुप्त रूपेण सभी मनुष्यों से क्यों सुरक्षित हैं? क्या भगवान पतित या पापियों के लिए नहीं हैं? क्या उनका मंत्र उनका संदेश नहीं, सभी हेतु समान रूप से? सभी को इसकी रक्षण शक्ति से वंचित क्यों किया जाना चाहिए?” इस प्रकार, रामानुज ने करुणा से प्रफुल्लित होकर, परिणामों की चिन्ता किए बिना, अल्प-अधिकार प्राप्त जनों के लिए बाधाओं को तोड़ते हुए, सभी को मंत्र देने का निर्णय किया।

रामानुज एक मंदिर के ऊंचे गोपुरम् पर ऊपर चढ़े एवं सभी को वहाँ एकत्रित होने के लिए आमंत्रित किया, एवं अपने गुरु गोष्ठीपूर्ण से सीखे गए अनमोल सत्य, जो सख्त गोपनीयता की जो प्रतिज्ञा से बद्ध थे, उन्हें घोषित किया। यह वार्ता गोष्ठीपूर्ण को प्राप्त हुई, उनके क्रोध को भड़काते हुए, जिन्होंने रामानुज को फटकार लगाई, “अपराधी! क्या हमने तुम्हें दिव्य सत्य को अयोग्य लोगों को प्रकट न करने के लिए सख्ती से आदेश नहीं दिया था? तुम मुझसे किए गए वचन को कैसे भंग कर सकते हो?”

रामानुज ने नम्रता से उत्तर दिया, “श्रद्धेय, मैं अवज्ञा का दोषी हूँ । किन्तु मैंने भगवान एवं आपकी महिमा करने के लिए सत्य प्रकट किया।”

क्रुद्ध हुए गोष्ठीपूर्ण ने कहा, “अवज्ञा निश्चित रूप से नरक के योग्य है!”

रामानुज ने कहा, “मुझे नरक में भेजा जाना चाहिए, इसमें कोई संदेह नहीं है। पवित्र आत्मा, क्या मैं यह प्रस्तुत कर सकता हूँ कि यह (मेरे रूप में) एक पापी के लिए बहुत अल्प बलिदान है, क्योंकि यह बहुतों को मुक्ति प्रादन करेगा। इसके अतिरिक्त सभी (सिखाए गए लोगों की) मुक्ति का पुण्य आपको प्राप्त होगा, क्योंकि दिव्य रहस्य आप महात्मन से प्रकट है। यह मानव जाति के लिए करुणा थी जिसने मुझे आपके शब्दों को अंधा कर दिया। मैं क्षमा चाहता हूँ। यथा उचित प्रतीत हो, वह आप मेरे साथ करें!”

इस प्रकार, रामानुज ने उत्तर रामायण (१०५-८) में लक्ष्मण के शब्दों को उद्धृत किया।

एकस्यमरणंमेऽस्तु माभूत्सर्वविनाशनम् ।

गोष्ठीपूर्ण इस तर्क से चकित हो गए एवं उनका हृदय द्रवित हो गया। ‘ओह, यह अनुभूति मेरे अपंग हृदय में कभी नहीं आई। मैंने मानवता के लिए करुणा के साथ इस गर्मजोशी को कभी अनुभव नहीं किया। अद्भुत् है, मैंने रामानुज के सर्वव्यापी प्रेम को कभी अनुभव नहीं किया। रामानुज! यतिराजा 11!” !” इस प्रकार, प्रेम की उमड़ती भावनाओं के साथ, वें धावित होकर रामानुज को आलिंगन कर लिए, “शुद्ध पुत्र, तुम मेरे हो, अब से तुम्हारा नाम ‘एम्बेरुमानर’ विख्यात् होगा।”

तभी से, इस निस्वार्थ कर्म के साथ, उन्हें श्री रामानुजाचार्य12 के नाम से जाना जाने लगा। .


11 संत राजा।


12 सभी के लिए आध्यात्मिक गुरु रूपेण सम्मानित।


श्री रामानुजाचार्य की दिव्य लेखन कृतियाँ

रामानुज संस्कृत एवं तमिल दोनों भाषाओं में एक अनुकरणीय विद्वान थे, वे उस समय प्रचलित मणिप्रवलम नामक भाषा के विद्वान भी थे। उन्होंने सभी दक्षिण मंदिरों में १२ अलवारों, पवित्र तमिल कवियों की मूर्तियों स्थापित की, जिन्होंने नालायिर दिव्य प्रबंधम 13, नामक दिव्य कविता की रचना की थी। इस प्रकार उन्होंने इन तमिल कविसंतों एवं तमिल भाषा को एक गौरवपूर्ण स्थान दिया, जिससे यह दैनिक जीवन का अभिन्न अंग बनी। इन १२ अलवरों में से ८ ब्राह्मण संत नहीं थे। इस प्रकार वें समाज का व्यवाहारिक पथ प्रदर्शक हुए, जिन्होंने सभी की पवित्र स्थिति को प्राथमिकता दी । रामानुज ने भौतिक जन्म (जाति) पर आधारित वर्ग की तुलना में मानवता को दिव्य आत्माओं का अंशरूप माना।

रामानुज की शिक्षण को उनके शब्दों द्वारा संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है, श्री गीता भाष्य 14, के प्रारंभ में वे यह प्रार्थना करते हैं –


13 तमिल भाषा में ४००० दैवीय रचित शोल्क, जिन्हें रामानुज ने दैनिक मंदिर अनुष्ठान के पाठ के लिए अनिवार्य किया था।


14 भगवद गीता के भाष्य पर रामानुज का महान कार्य।


अखिल भुवन जन्म स्थेम भन्गादि लीले विनत विविधभूत व्रत रक्षैक दीक्षे |
श्रुति शिरसि विदीप्ते ब्रह्मणि श्रीनिवासे भवतु मम परस्मिन् शेमुषी भक्तिरूपा ||

akhila bhuvana janma sthema bhangādi līle
vinata vividhabhūta vrata rakṣaika dīkṣe |
śruti śirasi vidīpte brahmaṇi śrīnivāse
bhavatu mama parasmin śemuṣī bhaktirūpā ||

“मेरा मन परमब्रह्म, भगवान श्रीनिवास के प्रति भक्तिमय ज्ञान से पूर्ण हो जाए, जो उपनिषदों में उत्कृष्ट रूप से प्रकट हुए हैं, जो ब्रह्मांड की रचना, रक्षा एवं विनाश लीला करते हैं, जिन्होंने विविध प्राणियों के रक्षण का एक व्रत लिया है, जो स्वयं को उन्हें समर्पित करते हैं।”

– श्री रामानुजाचार्य


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